Humanimales o quimeras humanas animales: ¿Algo posible, ético,...?

Hasta ahora, quimera tenía dos acepciones: 1ª Sueño o ilusión que es producto de la imaginación y que se anhela o se persigue pese a ser muy improbable que se realice. 2ª Monstruo fabuloso que se representa con cabeza de león, cuerpo de cabra y cola de dragón.

Hoy día, una quimera es un individuo real compuesto por células con diferentes orígenes embrionarios. El aislamiento exitoso de cinco líneas de células madre embrionarias humanas (hESC) en 1998 aumentó la capacidad de los científicos para crear quimeras humanas y no humanas y provocó una amplia discusión sobre bioética, lo que resultó en lo que se ha denominado "el debate sobre otras células madre". 

El debate sobre las quimeras se ha centrado en cinco argumentos principales: 

1. La antinaturalidad explora la ética de violar los límites de las especies naturales. 
2. La Confusión Moral alega que la existencia de entidades que no pueden ser clasificadas definitivamente como humanas o no humanas provocará una confusión moral que socavará valiosas prácticas sociales y culturales. 
3. La condición de persona límite se centra en los grandes simios y concluye que su condición de persona límite les confiere un grado lo suficientemente alto de estatus moral como para hacer que la mayoría, si no todas, las investigaciones quiméricas sobre ellos sean inadmisibles. 
4. La Dignidad Humana afirma que es una afrenta a la dignidad humana otorgar a un individuo "atrapado" en el cuerpo de un animal no humano las capacidades asociadas con la dignidad humana. 
5. Finalmente, el Marco del Estado Moral sostiene que la investigación en la que el estado moral de un animal no humano se mejora al de un humano adulto normal es inadmisible a menos que existan garantías razonables de que se respetará su nuevo estado moral, lo cual es poco probable dadas las motivaciones. para la investigación quimérica y la supervisión que probablemente se proporcionará.

Estos argumentos proporcionan diferentes fundamentos para evaluar la investigación quimérica y, en consecuencia, difieren en sus implicaciones tanto para el rango de investigación quimérica que no es ética como para la forma en que la investigación quimérica debería abordarse en las políticas públicas.

Una preocupación más profunda por la legitimidad también se aplica a la investigación de quimeras. El moralismo legal, la opinión de que el hecho de que un acto sea moralmente incorrecto proporciona una razón legítima para que el estado lo prohíba, es incompatible con puntos de vista muy plausibles sobre el requisito de que la política pública legítima se base en consideraciones que son neutrales en ciertos tipos de cuestiones. Por ejemplo, incluso suponiendo que el argumento de la antinaturalidad, interpretado como una objeción religiosa en contra de interferir con los planes de Dios, sea sólido, todavía no proporcionaría motivos legítimos para una restricción de política pública sobre las quimeras. 

De manera similar, los defensores de la investigación sobre quimeras no pueden argumentar legítimamente que debería ser financiada, o incluso simplemente que debería estar legalmente permitida.porque representa el cumplimiento parcial de la humanidad de un imperativo divino de adquirir conocimiento y mejorar la condición humana. 

La investigación de las quimeras plantea cuestiones sobre la antinaturalidad, el plan de Dios, la dignidad humana y el estado moral de los animales y los seres humanos en todas las etapas de desarrollo. Para evaluar estos problemas en el contexto de la investigación de quimeras, algunos académicos están comenzando a desarrollar marcos basados ​​en la fe, así como marcos aristotélicos-tomistas (DiSilvestro 2004; Degeling, Irvine y Kerridge 2013; Eberl y Ballard 2009). En tales discusiones, muchas consideraciones que se consideran de peso moral no deben considerarse como razones legítimas para la política pública (Basl 2010; Streiffer 2010). Grupos que abogan, hacen. Por lo tanto, la implementación de políticas públicas sobre la investigación de quimeras debe ser sensible a la distinción entre una ética sólida y una política pública legítima.