Filósofos para que la juventud aprenda a pensar en libertad

En nuestra labor educadora, ya como docentes jubilados, encontramos carencias en nuestro entorno más joven de nietos-nietas o amistades a quienes tratamos de formar. Quizá nuestra mayor preocupación actual resida en el escaso bagaje crítico de filosofía que observamos. 

Desde esta modesta plataforma de blog, vamos a repasar y combinar algunos clásicos universales, pensadores europeos clave, y otros que nos ayuden a todas las generaciones a entender los retos contemporáneos que se avecinan en ciencia, ética, política, tecnología, humanismo,...

Dedicaremos sendos posts a estos 20 Filósofos referenciales para la juventud europea, que hemos ordenado cronológicamente para dar visión histórica. De todos ellos ya escribimos en distintas ocasiones, pero queremos adquirir el compromiso de detenernos en su aportación específica y en cómo el pensamiento universal pudo evolucionar con sus contribuciones:

1. Sócrates – El origen del pensamiento crítico y del diálogo.
2. Platón – Teoría de las Ideas, justicia, política y educación.
3. Aristóteles – Lógica, ética de la virtud, ciencia y política.
4. Agustín de Hipona (San Agustín) – Fe y razón en la tradición cristiana.
5. Tomás de Aquino – Filosofía escolástica y síntesis entre fe y razón.
6. René Descartes – Racionalismo, duda metódica y nacimiento de la filosofía moderna.
7. John Locke – Liberalismo, derechos individuales y empirismo.
8. David Hume – Escepticismo, empirismo y crítica a la religión.
9. Immanuel Kant – Deber moral, crítica de la razón y autonomía.
10. Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Dialéctica, historia y libertad.
11. Karl Marx – Crítica al capitalismo y teoría social.
12. Friedrich Nietzsche – Nihilismo, vitalismo y crítica a la moral.
13. Søren Kierkegaard – Existencialismo, angustia y fe individual.
14. Jean-Paul Sartre (posts previos) – Existencialismo, libertad y responsabilidad.
15. Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista, El segundo sexo.
16. Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, política y condición humana.
17. Ludwig Wittgenstein – Filosofía del lenguaje y los límites del pensamiento.
18. Michel Foucault (posts previos) – Poder, biopolítica y crítica de las instituciones.
19. Jürgen Habermas (posts previos) – Democracia deliberativa y comunicación.
20. Martha Nussbaum  (posts anteriores) – Ética contemporánea, justicia social y emociones.

Podríamos crear un programa educativo, con siete módulos para entender la filosofía y la vida:

Módulo 1. Nacer a la filosofía: preguntas eternas

• Sócrates – Pensar en diálogo, aprender a preguntar.
• Platón – Justicia, política y la utopía de la educación.
• Aristóteles – Virtud, lógica y cómo organizar la vida buena.

👉 Tema central: cómo empezó la filosofía y por qué seguimos preguntándonos lo mismo hoy.

Módulo 2. Fe, razón y mundo medieval

• San Agustín – El sentido de la vida, la interioridad y la fe.
• Tomás de Aquino – Ciencia, fe y la idea de un orden racional.

👉 Tema central: la búsqueda de armonía entre razón y religión.

Módulo 3. La revolución del pensamiento moderno

• René Descartes – La duda metódica y el “pienso, luego existo”.
• John Locke – Libertad, derechos y el contrato social.
• David Hume – Empirismo y la fragilidad de nuestras certezas.
• Immanuel Kant – Deber moral, autonomía y la Ilustración.

👉 Tema central: el nacimiento del individuo moderno y sus derechos.

Módulo 4. Historia, sociedad y revoluciones

• Hegel – La historia como camino hacia la libertad.
• Karl Marx – Crítica al capitalismo y justicia social.

👉 Tema central: comprender la sociedad y transformarla.

Módulo 5. Existencia, libertad y sentido

• Søren Kierkegaard – Angustia, fe y elección personal.
• Friedrich Nietzsche – Vitalismo, voluntad de poder y superar el nihilismo.
• Jean-Paul Sartre – Existencialismo: somos libres y responsables.
• Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista: no se nace mujer, se llega a serlo.

👉 Tema central: cómo vivir auténticamente y asumir la libertad.

Módulo 6. Lenguaje, poder y política

• Ludwig Wittgenstein – Los límites del lenguaje son los límites del mundo.
• Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, acción política y la condición humana.
• Michel Foucault – Poder, control y resistencia.
• Jürgen Habermas – Democracia deliberativa y comunicación racional.

👉 Tema central: entender el poder, el lenguaje y cómo convivir democráticamente.

Módulo 7. Filosofía contemporánea y retos del presente

• Martha Nussbaum  (posts anteriores)  – Justicia social, emociones y dignidad humana.

👉 Tema central: ética global, feminismo, desigualdad y cómo construir un mundo más humano hoy.

Aún nos quedarían otros 50 pensadores que conviene recordar, porque enriquecen la visión, abren nuevas perspectivas y completan el mapa de la filosofía occidental y global. Agrupados en bloques temáticos y cronológicos, serían:

🔹 Filosofía clásica y helenística

21. Heráclito – Todo fluye, filosofía del cambio.
22. Parménides – El ser inmóvil frente al devenir.
23. Epicuro – Filosofía del placer sereno.
24. Zenón de Citio – Estoicismo: vivir de acuerdo con la naturaleza.
25. Marco Aurelio – Meditaciones, ética estoica práctica.
26. Plotino – Neoplatonismo y el Uno trascendente.

🔹 Filosofía medieval y renacimiento

27. Boecio – La consolación de la filosofía.
28. Averroes (Ibn Rushd) – Transmisor de Aristóteles al mundo medieval.
29. Maimónides – Filosofía judía y conciliación de razón y fe.
30. Guillermo de Ockham – Nominalismo y la “navaja de Ockham”.
31. Erasmo de Róterdam – Humanismo renacentista, crítica y tolerancia.
32. Giordano Bruno – Universo infinito y libertad de pensamiento.
33. Francis Bacon – Método científico y empirismo inicial.

🔹 Filosofía moderna (siglos XVII–XVIII)

34. Thomas Hobbes – Contrato social y el Leviatán.
35. Baruch Spinoza – Ética racionalista, panteísmo.
36. Gottfried Wilhelm Leibniz – Mónadas y optimismo metafísico.
37. Montesquieu – Separación de poderes y espíritu de las leyes.
38. Jean-Jacques Rousseau – Contrato social y la educación natural.
39. Voltaire – Ilustración, tolerancia y libertad de expresión.
40. Denis Diderot – Enciclopedia y filosofía materialista.

🔹 Filosofía del siglo XIX

41. Auguste Comte – Positivismo y sociología.
42. John Stuart Mill – Utilitarismo, libertad individual y feminismo temprano.
43. Arthur Schopenhauer (posts previos) – El mundo como voluntad y representación.
44. Charles Darwin – No filósofo sistemático, pero con impacto filosófico radical en la concepción del hombre.
45. William James – Pragmatismo y filosofía de la experiencia.
46. Henri Bergson – Intuición, tiempo y creatividad.

🔹 Filosofía del siglo XX

47. Edmund Husserl – Fundador de la fenomenología.
48. Martin Heidegger – Ser y tiempo, ontología fundamental.
49. Karl Popper – Ciencia, falsacionismo y sociedad abierta.
50. Theodor W. Adorno – Crítica cultural, Escuela de Frankfurt.
51. Max Horkheimer – Crítica de la razón instrumental.
52. Herbert Marcuse – Filosofía crítica y movimientos sociales.
53. Claude Lévi-Strauss – Antropología estructural.
54. Roland Barthes – Semiología y crítica cultural.
55. Jacques Derrida – Deconstrucción.
56. Gilles Deleuze – Filosofía del deseo, rizoma.
57. Paul Ricoeur – Hermenéutica y narrativa.
58. Emmanuel Levinas – Ética de la alteridad y responsabilidad.
59. Cornelius Castoriadis – Imaginario social y autonomía.
60. Zygmunt Bauman (posts previos) – Modernidad líquida y sociedad contemporánea.

🔹 Filosofía contemporánea y global

61. Byung-Chul Han (varios posts) – Crítica cultural y sociedad del cansancio.
62. Peter Sloterdijk (post dedicado) – Ensayos sobre filosofía, cultura y esfera pública.
63. Charles Taylor (post dedicado) – Identidad y multiculturalismo.
64. Kwame Anthony Appiah (post dedicado) – Cosmopolitismo y ética global.
65. Seyla Benhabib (post propio) – Teoría feminista y democracia deliberativa.
66. Judith Butler (post dedicado) – Teoría queer y performatividad de género.
67. Slavoj Žižek (post dedicado)– Filosofía política y crítica cultural.
68. Donna Haraway (ver con detalle en otro post) – Ciborg, tecnociencia y feminismo.
69. Amartya Sen  (posts) – Filosofía de la justicia y desarrollo humano.
70. Enrique Dussel (post dedicado) – Filosofía de la liberación latinoamericana.

En la medida de lo posible, también procuraremos traer más referencias de su obra a este modesto blog. Muchos más posts sobre filosofía.

«El lenguaje disfraza el pensamiento».

Creo que el 'Tractatus logico-philosophicus' de Wittgenstein es uno de esos libros que hay que leer alguna vez, o al menos hojear.

Obra capital de la filosofía y búsqueda sorprendente de un lenguaje lógicamente perfecto. pic.twitter.com/VkLEXGQrFb

— Lázaro Santano (@lazarosantano_) January 9, 2025

La expulsión de lo distinto: el coste humano de la hiperconexión

Si hay un filósofo actual cuya obra completa hay que leer, ése es Byung-Chul Han (ver en otros muchos posts). Hoy analizaremos su libro La expulsión de lo distinto (2016). Byung-Chul Han desarrolla una potente crítica a la sociedad actual, caracterizada por la desaparición de la alteridad. Vivimos en una cultura de la positividad, donde lo diferente, lo extraño, lo contradictorio o lo negativo —todo aquello que incomoda o interpela— es eliminado, neutralizado o absorbido por una lógica homogénea del “yo”.

Para Han, la sociedad contemporánea tiende al narcisismo, al consumo de lo idéntico y a una hipervisibilidad digital que borra la profundidad del otro. Esta expulsión simbólica y real de la diferencia provoca una pérdida de sentido, de comunidad, de experiencia e incluso de amor verdadero.

El pensamiento del surcoreano, influenciado por la tradición continental europea (Hegel -posts-, Heidegger -posts-, Lévinas), nos advierte del peligro de una sociedad transparente, sin opacidad ni misterio, donde todo es igual a sí mismo, repetido y digerido por algoritmos y redes sociales. La consecuencia: aburrimiento, ansiedad, intolerancia y soledad.

Es un libro breve pero profundo, que debe leerse despacio y discutirse con otros. Una obra crítica, incómoda, y, por eso mismo, necesaria. La expulsión de lo distinto es una advertencia lúcida y contundente sobre el rumbo de nuestras sociedades hipermodernas. Con un estilo filosófico sobrio y afilado, Han propone repensar nuestras formas de vida, de amar, de comunicarnos y de relacionarnos con lo otro. Nos recuerda que sin alteridad no hay humanidad, sin misterio no hay sentido, y sin negatividad no hay libertad.

Byung-Chul Han (Seúl, 1959) es un filósofo y ensayista surcoreano afincado en Alemania. Estudió metalurgia en Corea antes de trasladarse a Europa, donde se doctoró en filosofía en la Universidad de Friburgo. Ha enseñado en universidades de Basilea, Karlsruhe y Berlín. Han es uno de los filósofos contemporáneos más leídos y citados, con un estilo sobrio, aforístico y lúcido. Sus obras abordan con mirada crítica los efectos culturales, sociales y psicológicos del capitalismo tardío, la digitalización, la transparencia, el rendimiento y la pérdida de lo sagrado.

Otras obras destacadas de Han son La sociedad del cansancio (2010, post nuestro de 2024), La sociedad de la transparencia (2012), Psicopolítica (2014), La agonía del eros (2012), La desaparición de los rituales (2019) y No-cosas (2021, post nuestro de 2022).

El libro La expulsión de lo distinto, breve pero denso y aforístico, se construye en torno a contraposiciones esenciales: el yo frente al otro, la identidad frente a la diferencia, la positividad frente a la negatividad, la transparencia frente al misterio, la hipervisibilidad digital frente a la presencia encarnada, y la comunicación instantánea frente a la relación dialógica auténtica.

Han sostiene que la sociedad actual no reprime mediante la censura ni la prohibición, sino mediante la saturación, el exceso de positividad y visibilidad, lo cual termina siendo igualmente opresivo.

La sociedad de la positividad y la autoafirmación. Parte de la idea ya desarrollada en La sociedad del cansancio: la lógica del rendimiento y la positividad ha sustituido a la lógica disciplinaria. Ya no hay un “deber”, sino un “puedo”; ya no hay amo, sino autoexplotación. A esta lógica se suma la del narcisismo digital, donde los sujetos sólo quieren verse reflejados, reconocidos, “likeados”. Todo debe ser inmediato, familiar, cómodo, digerible. Y por eso la diferencia, lo ajeno, lo negativo, lo que desafía, es eliminado. “La sociedad actual ya no es disciplinaria, sino una sociedad del rendimiento, del ego, de la autoexplotación.”

El otro como amenaza. El otro, el diferente, el no-asimilable, es visto hoy como potencialmente peligroso o inútil. La alteridad exige esfuerzo, interpretación, tiempo, tolerancia… cosas que la cultura digital inmediata y acelerada no tolera. Esto se manifiesta en fenómenos como: El miedo al inmigrante o al disidente, la sobreprotección de las identidades frágiles, la intolerancia a la crítica o al pensamiento complejo o la reducción de la alteridad a diferencia de consumo. Señala que incluso el multiculturalismo actual tiende a reducir lo distinto a lo exótico, lo folclórico, lo decorativo. No hay verdadera experiencia del Otro, sino una estetización superficial. “La diferencia, cuando se tolera, es siempre domesticada.”

El infierno de lo igual. El resultado de esta lógica es la instalación de una especie de “infierno de lo igual”: una sociedad sin conflicto real, sin silencio, sin misterio, sin eros. El otro no es negado de manera violenta, sino absorbido, estetizado, neutralizado. Todo lo que no puede ser traducido a términos positivos o de rendimiento es expulsado. Esto afecta también al pensamiento, que necesita contradicción, negación, espera y ambigüedad. En una sociedad de la inmediatez y el algoritmo, pensar se vuelve sospechoso. “La negatividad es el elemento esencial del pensamiento.”

El amor y el eros en crisis. Uno de los capítulos más intensos del libro está dedicado a la crisis del amor. El amor verdadero, sostiene Han, nace del encuentro con el otro, con su opacidad, su distancia, su inasimilabilidad. Pero en la era digital, lo que predomina son los vínculos narcisistas, líquidos, gestionados por aplicaciones que eliminan la alteridad: se busca lo similar, lo útil, lo cómodo. Así, el amor se convierte en consumo afectivo, en algoritmo predictivo que sustituye al misterio. Ya no hay espera ni entrega, sino optimización del deseo. “El amor muere donde no se encuentra con el otro.”

La pérdida de lo ritual y lo comunitario. 

Han también señala cómo la expulsión de lo distinto ha acabado con los rituales, que eran formas de relación repetitiva y simbólica con el otro, con la comunidad, con el tiempo. Hoy, en cambio, vivimos en el presentismo, la interrupción constante, la ansiedad de la notificación. La comunidad ha sido sustituida por redes sin profundidad.

Política y vigilancia. Finalmente, Han advierte que este “infierno positivo” no es inocente. En un mundo donde todo debe ser visible, comunicable, eficiente y transparente, la vigilancia se vuelve omnipresente y voluntaria. No hace falta represión cuando la gente se autoexpone por voluntad propia. La transparencia, lejos de ser garantía de democracia, puede ser una nueva forma de control totalitario, ya que elimina el espacio interior, la intimidad, la crítica.

Otras citas destacadas: “La comunicación digital no tolera el silencio. Expulsa toda negatividad”. “La sociedad del cansancio ha dado paso a la sociedad de la autoexplotación del yo”. “La desaparición de la distancia destruye también el respeto”. “El infierno de lo igual comienza cuando lo distinto se vuelve sospechoso.”

"La obligación de ser feliz genera una presión devastadora".

Byung-Chul Han. pic.twitter.com/DmedfHDeVk

— LOS MEJORES LIBROS (@Bibliomaniatico) May 11, 2025