El panóptico de Bentham, Foucault o las redes sociales

La alegoría del panóptico (ver en posts previos), popularizada por el filósofo francés Michel Foucault en su obra "Vigilar y castigar" (1975), constituye una de las metáforas más potentes para comprender los mecanismos del poder en las sociedades contemporáneas. Aunque originalmente diseñado por el filósofo utilitarista Jeremy Bentham a finales del siglo XVIII como un modelo de prisión eficiente, Foucault transformó esta arquitectura carcelaria en una alegoría fundamental sobre cómo opera el control social.

El diseño del panóptico es engañosamente simple: una torre central de vigilancia rodeada por celdas dispuestas en círculo. Desde la torre, un guardián puede observar a todos los prisioneros, pero estos no pueden ver al vigilante ni saber cuándo están siendo observados. Esta asimetría visual genera un efecto psicológico devastador: los internos, conscientes de la posibilidad permanente de ser vigilados, interiorizan la disciplina y comienzan a autorregularse. El poder ya no necesita ejercerse constantemente; basta con que exista la posibilidad de su ejercicio.

Para Foucault, el genio perverso del panóptico reside precisamente en esta economía del poder. La vigilancia se vuelve automática y permanente en sus efectos, incluso cuando es discontinua en su acción. Los sujetos se convierten en guardianes de sí mismos, reproduciendo voluntariamente las normas que los someten. El poder deja de ser una fuerza externa que se impone violentamente y se transforma en un mecanismo sutil que coloniza la subjetividad misma.

Pero Foucault no se limitó a analizar las prisiones. Su verdadera contribución fue demostrar que la lógica panóptica se extendió gradualmente a todas las instituciones de la modernidad: escuelas, hospitales, fábricas, cuarteles. Cada una de estas instituciones replica, a su manera, el esquema de vigilancia jerárquica y normalización de conductas. La sociedad disciplinaria emerge así como un vasto archipiélago de panópticos interconectados, donde los individuos son constantemente observados, medidos, clasificados y corregidos.

La relevancia contemporánea de esta alegoría resulta inquietante. En la era digital, vivimos bajo formas de vigilancia que Bentham no podría haber imaginado. Las cámaras de seguridad urbanas, los algoritmos que rastrean nuestro comportamiento en línea, las métricas de productividad laboral, los sistemas de reconocimiento facial y las redes sociales constituyen un super-panóptico globalizado. La diferencia es que ahora la vigilancia no proviene únicamente de instituciones estatales, sino de corporaciones privadas que monetizan nuestros datos personales.

Más perturbador aún es el fenómeno de la autovigilancia voluntaria. Compartimos nuestra ubicación, nuestras opiniones, nuestras imágenes y nuestra intimidad en plataformas digitales, participando activamente en nuestra propia supervisión. Como predijo Foucault, hemos interiorizado tan profundamente la mirada del vigilante que nos hemos convertido en curadores obsesivos de nuestras propias vidas públicas, editando y optimizando constantemente nuestra imagen para audiencias invisibles.

Sin embargo, comprender el panóptico no implica resignación. Foucault insistía en que donde hay poder, hay resistencia. Reconocer los mecanismos de control es el primer paso para subvertirlos. Prácticas como la encriptación, el anonimato digital, la desobediencia creativa y la construcción de espacios autónomos representan formas de escapar o cuestionar la lógica panóptica.

La alegoría del panóptico nos invita a reflexionar críticamente sobre nuestra relación con la autoridad, la privacidad y la libertad. En un mundo donde la vigilancia se ha naturalizado hasta volverse invisible, el pensamiento de Michel Foucault permanece como una herramienta indispensable para comprender y, quizás, transformar las estructuras que nos gobiernan silenciosamente.

Ya no hace falta una torre de vigilancia física; la llevas en el bolsillo. 📱ichel Foucault usó el "Panóptico" para explicar cómo el poder moderno nos controla logrando que interioricemos la vigilancia. https://t.co/8gskwGmoSS Hoy, el algoritmo es el nuevo guardián invisible y… pic.twitter.com/mtRvtBOM0u

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 8, 2026

Entre utopía y alegoría: Explora “Los que se alejan de Omelas”

Resumen: Se examina Quienes se alejan de Omelas, el influyente cuento utópico-alegórico de Ursula K. Le Guin, que plantea si una sociedad perfecta puede sostenerse sobre el sufrimiento de un individuo. Se destaca cómo este relato, analizado por críticos literarios y estudiosos de la ética, confronta al lector con la responsabilidad moral colectiva y la complicidad en las estructuras de bienestar social. El post articula este dilema como una invitación a reflexionar sobre justicia, felicidad y sacrificio.

Hoy repasamos los dilemas morales de la utopía en el cuento "Los que se alejan de Omelas" de Ursula K. Le Guin. Primero, analicemos a la autora y su legado. Ursula K. Le Guin (1929-2018) fue una de las voces más influyentes de la literatura especulativa del siglo XX. Hija del antropólogo Alfred Kroeber y la escritora Theodora Kroeber, creció rodeada de narrativas sobre culturas diversas, lo que marcó profundamente su obra. 

Autora prolífica de novelas como La mano izquierda de la oscuridad y el ciclo de Terramar, Le Guin utilizó la ciencia ficción y la fantasía como herramientas para explorar cuestiones filosóficas, políticas y éticas fundamentales. Su escritura, caracterizada por la elegancia y la profundidad intelectual, le valió numerosos premios Hugo y Nebula, consolidándola como una figura imprescindible en la literatura contemporánea.

La parábola de Omelas. Publicado en 1973, "Los que se alejan de Omelas" (The Ones Who Walk Away from Omelas) es un relato breve que funciona como experimento mental y parábola moral. La historia presenta a Omelas, una ciudad aparentemente perfecta donde reina la felicidad, la prosperidad y la ausencia de sufrimiento. Sus habitantes disfrutan de una existencia plena, libre de guerras, enfermedades y miserias.

Sin embargo, esta utopía descansa sobre un secreto terrible: la felicidad de toda la ciudad depende del sufrimiento perpetuo de un niño que vive encerrado en condiciones deplorables en un sótano oscuro. Todos los ciudadanos conocen esta verdad al alcanzar cierta edad, y deben elegir: aceptar esta realidad y continuar disfrutando de su vida privilegiada, o alejarse de Omelas para siempre, caminando hacia un destino incierto.

Le Guin construye su narrativa con una voz directa que interpela al lector, cuestionando constantemente qué elementos harían creíble esta utopía. La autora rechaza los clichés del género utópico y propone una ciudad que cada lector puede imaginar a su manera, siempre que acepte la premisa fundamental: la felicidad colectiva exige el sacrificio de un inocente.

Resonancias filosóficas y éticas. El relato dialoga explícitamente con el utilitarismo y la idea del "chivo expiatorio" presente en múltiples tradiciones culturales. Le Guin se inspiró en una cita del filósofo William James sobre la hipotética aceptación de la felicidad universal construida sobre el tormento de una sola alma.

La pregunta central es devastadora: ¿puede justificarse moralmente el bienestar de muchos a costa del sufrimiento de uno? ¿Somos cómplices si conocemos la injusticia pero no actuamos? Aquellos que abandonan Omelas representan a quienes rechazan participar en sistemas fundamentalmente injustos, aunque el costo sea renunciar a su propia comodidad y adentrarse en la incertidumbre.

Relevancia contemporánea. La parábola de Le Guin resuena con especial intensidad en nuestro mundo globalizado, donde el bienestar de las sociedades desarrolladas a menudo depende de la explotación invisible de poblaciones vulnerables. Desde las cadenas de producción que emplean trabajo infantil hasta las desigualdades estructurales que sostienen nuestros sistemas económicos, Omelas nos confronta con nuestra propia complicidad.

El relato no ofrece respuestas fáciles. Le Guin no idealiza a quienes se marchan ni condena a quienes permanecen; simplemente presenta la elección en toda su complejidad moral. Esta ambigüedad es parte de su poder: nos obliga a reflexionar sobre nuestras propias decisiones éticas y los compromisos que aceptamos como precio de nuestra comodidad.

"Los que se alejan de Omelas" permanece como un texto esencial para pensar los fundamentos morales de nuestras sociedades y el valor que otorgamos a la dignidad humana frente al bienestar colectivo.

¿Aceptarías una sociedad perfecta si su felicidad dependiera del sufrimiento de un solo niño? https://t.co/U46H3WPZ2V
Los que se alejan de Omelas, de Ursula K. Le Guin, no es solo ciencia ficción: es un experimento moral radical. Utopía, ética, política y responsabilidad… pic.twitter.com/0PxYCcvJ4G

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 5, 2026

La teoría de la silla: Reconocimiento, pertenencia y reciprocidad

Resumen: El post explica la metáfora de la “teoría de la silla”, ampliamente difundida en redes como reflejo de dinámicas de pertenencia, reconocimiento y reciprocidad en relaciones sociales. Inspirado por publicaciones de pensadores como Alejandro Ayube y su descripción de cómo las personas “te sacan una silla” si realmente te valoran, se reflexiona sobre la importancia de encontrar espacios donde uno no tenga que pedir legitimidad para existir. Esta idea se conecta con estudios sobre interacción social y bienestar emocional, subrayando que la verdadera inclusión no obliga a demostrar nada para ser aceptado.

La llamada La teoría de la silla (Aprender a estar, sostener y pertenecer) no es una doctrina académica formal ni un concepto sistematizado en manuales universitarios. Es, más bien, una metáfora pedagógica y filosófica que circula en ámbitos educativos, familiares y terapéuticos para explicar algo esencial: toda persona necesita un lugar estable desde el que mirar el mundo, relacionarse y crecer. 

La "Chair Theory" (Teoría de la silla) es un concepto viral en redes sociales que utiliza la analogía de una silla en una mesa para medir el valor, el respeto y el esfuerzo en las relaciones personales y de pareja. Sostiene que quienes te valoran te ofrecen un asiento sin pedirlo, mientras que forzar tu lugar indica una relación desigual. 

¿En qué consiste? Imagina tu vida como una mesa. Las personas que te aprecian genuinamente te acercan una silla, hacen espacio para ti y te hacen sentir bienvenido, sin que tengas que pedirlo o suplicarlo. La señal de alerta: Si constantemente tienes que pedir una silla, luchar por un espacio o te hacen sentir que tu presencia es un inconveniente, estás en la mesa equivocada.

Significado emocional: Una silla representa respeto y apoyo. La teoría enseña a no aceptar migajas (interés mínimo, inconsistencia) y a buscar relaciones donde la valoración sea natural y recíproca. Autoestima: La teoría sugiere que cuando valoras tu propia "silla" (tu valor personal y límites), dejas de buscar validación en lugares que no te valoran. 

En resumen, la Chair Theory es un recordatorio para priorizar tu bienestar emocional y estar donde se te valore, donde te presten atención (posts), donde se te pida contribución y reciprocidad, y nunca donde apenas seas tolerado. 

¿Sientes que tienes que mendigar atención? 🪑✨ Conoce la "Teoría de la Silla", la metáfora definitiva sobre tu valor personal. https://t.co/an2x6UPPpD La premisa es simple: la vida es una mesa. Quien te valora de verdad, te acerca una silla y te hace espacio sin que lo pidas. Si… pic.twitter.com/k0Vl120ABX

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 2, 2026

@france3563

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La falacia del hombre de paja: Cómo se manipulan los debates

Resumen: Se analiza la falacia del hombre de paja, una trampa retórica que distorsiona los argumentos ajenos para atacarlos más fácilmente, degradando el diálogo. Hemos de contrarrestarla mediante el "principio de caridad interpretativa", que exige entender la versión sólida del oponente antes de criticarla. Se cita a John Stuart Mill al señalar que sólo enfrentando con honestidad las ideas opuestas se logran refinar y fortalecer nuestras propias convicciones.

Hoy repasamos algo demasiado visto y que tiene una denominación propia: La falacia del hombre de paja (Straw man fallacy) o cuando la controversia se convierte en teatro. En el arte de la argumentación, pocas trampas retóricas resultan tan efectivas y simultáneamente tan destructivas para el diálogo genuino como la falacia del hombre de paja. 

Esta maniobra, cuyo nombre evoca la imagen de un muñeco de entrenamiento fácil de derribar, consiste en distorsionar, exagerar o simplificar excesivamente la posición del interlocutor para después refutarla con facilidad. En lugar de enfrentar los argumentos reales del oponente, se construye una versión debilitada, caricaturesca o completamente ficticia de estos, que resulta mucho más sencilla de atacar.

La metáfora es elocuente: igual que un guerrero que practica sus golpes contra un muñeco de paja en lugar de enfrentar a un adversario real, quien emplea esta falacia evita el esfuerzo intelectual de comprender y responder honestamente a las ideas ajenas. Se crea un enemigo de papel al que es fácil vencer, proclamando después una victoria que nunca tuvo lugar en el verdadero campo del debate.

Anatomía de una distorsión. La mecánica de esta falacia opera en tres pasos reconocibles. Primero, se presenta una versión distorsionada del argumento original, frecuentemente llevándolo a extremos que su defensor nunca sostuvo. Segundo, se refuta esta versión alterada con argumentos que, aunque puedan ser válidos contra la caricatura creada, no tienen relevancia alguna frente a la posición auténtica. Tercero, se concluye triunfalmente que la posición original ha quedado refutada, cuando en realidad ni siquiera ha sido abordada.

Consideremos un ejemplo cotidiano. Alguien argumenta: "Deberíamos invertir más recursos en educación pública". El interlocutor que emplea la falacia del hombre de paja podría responder: "¿Así que quieres que el Estado controle absolutamente todo y que los padres no tengan ninguna voz en la educación de sus hijos?". Esta reformulación extrema no representa el argumento original, pero es mucho más fácil de atacar que la propuesta moderada de incrementar la inversión educativa.

El veneno del diálogo público. Las consecuencias de esta falacia trascienden el mero error lógico. En el ámbito político, la construcción sistemática de hombres de paja polariza el debate y erosiona la posibilidad de consenso. Los matices desaparecen, las posiciones se radicalizan artificialmente y el espacio para el entendimiento mutuo se reduce hasta hacerse inexistente. Cuando los medios de comunicación y las redes sociales amplifican estas distorsiones, contribuyen a crear un ecosistema informativo donde las caricaturas prevalecen sobre la complejidad real de las ideas.

En el contexto educativo, esta falacia representa una oportunidad perdida de aprendizaje genuino. El pensamiento crítico requiere la capacidad de enfrentar las versiones más sólidas de las posiciones contrarias, lo que los filósofos llaman el "principio de caridad interpretativa". Este principio nos exige interpretar los argumentos ajenos de la manera más razonable y fuerte posible antes de criticarlos. Solo así el debate se convierte en un ejercicio de búsqueda colaborativa de la verdad en lugar de un combate para inflar el propio ego.

Hacia un diálogo más honesto. Reconocer la falacia del hombre de paja en nuestros propios razonamientos requiere humildad intelectual. Nos obliga a preguntarnos constantemente: ¿estoy respondiendo a lo que realmente se ha dicho o a lo que me resulta más cómodo refutar? ¿He comprendido genuinamente la posición ajena o estoy atacando una caricatura conveniente?

La práctica de parafrasear los argumentos del interlocutor y solicitar confirmación de que hemos entendido correctamente constituye un antídoto efectivo. Esta simple cortesía intelectual no solo previene distorsiones involuntarias, sino que demuestra respeto hacia quien piensa diferente y fortalece la calidad del intercambio de ideas.

En última instancia, superar la tentación del hombre de paja representa un compromiso ético con la verdad por encima de la victoria retórica. Porque en el ámbito de las ideas, como sostenía John Stuart Mill, es confrontando las versiones más fuertes de las posiciones opuestas como nuestras propias convicciones se refinan, corrigen o fortalecen verdaderamente.

Falacia del hombre de paja: no refutar lo que alguien dice, sino una caricatura de ello. https://t.co/uOby5KeSBX Consiste en deformar el argumento ajeno para hacerlo más débil, extremo o ridículo… y así “ganar” el debate sin pensar. Muy común en política, tertulias y redes… pic.twitter.com/53w303ovHa

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 28, 2026

Parásitos: Metáfora de la desigualdad en el siglo XXI

Parásitos es la obra maestra de Bong Joon-ho que redefinió el cine contemporáneo y que recientemente hemos podido ver -y aún se puede- en RTVEplay. En 2019, el cine mundial fue sacudido por una película surcoreana que trascendió todas las barreras culturales y lingüísticas para convertirse en un fenómeno global. "Parásitos" (Gisaengchung) no sólo conquistó taquillas internacionales, sino que hizo historia al convertirse en la primera película en idioma no inglés en ganar el Oscar a Mejor Película, además de llevarse los galardones a Mejor Director, Mejor Guión Original y Mejor Película Internacional.

El visionario detrás de la cámara. Bong Joon-ho, el cerebro creativo detrás de esta obra maestra, es un director que ha sabido fusionar géneros con una maestría excepcional a lo largo de su carrera. Con películas previas como "Memories of Murder" y "Snowpiercer", Bong había demostrado su capacidad para abordar temáticas sociales complejas a través de narrativas cinematográficas innovadoras. En "Parásitos", alcanza su cénit artístico, creando una sátira social que funciona simultáneamente como thriller, comedia negra y drama familiar.

El director coreano pasó años perfeccionando el guión junto a Han Jin-won, su colaborador habitual. Ambos construyeron meticulosamente cada giro argumental, cada metáfora visual y cada línea de diálogo para crear una experiencia cinematográfica que recompensa múltiples visionados. La precisión milimétrica de Bong en la dirección se evidencia en cada encuadre, donde nada es casual y todo comunica.

Un elenco impecable. El reparto de "Parásitos" ofrece interpretaciones memorables que elevan el material ya excepcional. Song Kang-ho, actor fetiche de Bong Joon-ho, encarna al padre de la familia Kim con una mezcla perfecta de simpatía, astucia y desesperación. Lee Sun-kyun y Cho Yeo-jeong dan vida a los Park, la familia adinerada, con una naturalidad que hace creíbles sus privilegios inconscientes.

Choi Woo-shik y Park So-dam, como los hijos de los Kim, aportan juventud y ambición a sus personajes, mientras que Jang Hye-jin completa el núcleo familiar con una actuación llena de matices. Cada actor comprende la dualidad de sus roles: son a la vez víctimas y victimarios en un sistema que los supera.

Sinopsis: Una infiltración con consecuencias. La trama sigue a la familia Kim, que vive en un sótano precario en los suburbios de Seúl, sobreviviendo con trabajos esporádicos. Cuando el hijo consigue un puesto como tutor de inglés en la acaudalada familia Park, ve una oportunidad. Uno a uno, los Kim logran infiltrarse en el hogar de los Park, haciéndose pasar por profesionales sin relación entre sí: tutora de arte, chofer y ama de llaves.

Lo que comienza como una comedia de enredos sobre el ingenio de los desposeídos se transforma gradualmente en algo mucho más oscuro y perturbador. La llegada de un elemento inesperado desencadena una escalada de tensión que culmina en un clímax devastador, donde las divisiones de clase y las aspiraciones imposibles explotan con violencia catártica.

Valoración: Cine con mayúsculas. "Parásitos" es un triunfo absoluto del cine como arte y como vehículo de crítica social. Bong Joon-ho no señala con dedo acusador a villanos específicos, sino que expone un sistema que deshumaniza a todos sus participantes. La metáfora arquitectónica de la película —las escaleras que suben y bajan, los espacios sobre y bajo tierra— es tan elocuente como devastadora.

La dirección técnica es impecable: la fotografía de Hong Kyung-pyo juega magistralmente con la luz y las sombras para subrayar las divisiones sociales, mientras que la banda sonora de Jung Jae-il alterna entre lo juguetón y lo ominoso. El diseño de producción crea dos mundos paralelos completamente creíbles y contrastantes.

Lo más brillante de "Parásitos" es su capacidad para funcionar en múltiples niveles. Es entretenimiento puro, pero también es un espejo despiadado de las sociedades capitalistas contemporáneas. No ofrece soluciones fáciles ni consuelos; simplemente presenta la realidad del abismo de clase con honestidad brutal.

¿Por qué "Parásitos" cambió el cine para siempre? 🎭🇰🇷 https://t.co/eK20CchtHY
No es solo un thriller; es una disección brutal de la lucha de clases que todos deberíamos analizar. Bong Joon-ho no solo dirige, dicta una cátedra de sociología visual. 🧵👇
1️⃣ La Geometría Social: En… pic.twitter.com/MCSTnae6ty

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 26, 2026

Las madres ocultas (hidden mothers) en fotografías victorianas

En los primeros albores de la fotografía, cuando capturar una imagen requería largos tiempos de exposición y una quietud casi sobrehumana, los fotógrafos victorianos desarrollaron una técnica tan ingeniosa como inquietante: las "hidden mothers" o madres ocultas. Estas figuras fantasmales, cubiertas por telas y mantas, sostienen a bebés y niños pequeños que miran directamente a la cámara, creando un testimonio visual que hoy nos revela tanto sobre la tecnología del siglo XIX como sobre los roles de género, la maternidad y la invisibilidad femenina.

La necesidad técnica detrás del fenómeno. Entre las décadas de 1840 y 1860, la fotografía era un proceso técnicamente exigente. Los daguerrotipos y las primeras placas de colodión húmedo requerían tiempos de exposición que podían extenderse desde varios segundos hasta más de un minuto. Para un adulto consciente, mantener la inmovilidad absoluta era desafiante; para un bebé o niño pequeño, resultaba prácticamente imposible.

Los fotógrafos de la época, ante el creciente deseo de las familias de poseer retratos de sus hijos, desarrollaron diversas soluciones. Aparecieron sillas especiales con abrazaderas ocultas, soportes metálicos para el cuello y dispositivos de sujeción. Pero ninguna técnica resultó tan efectiva como la presencia física de la madre: sus brazos proporcionaban el soporte natural que mantenía al niño inmóvil, mientras su voz susurrante podía calmar cualquier inquietud.

El acto de borrar. Lo verdaderamente fascinante —y perturbador— de estas fotografías no es la presencia maternal, sino su ocultamiento deliberado. Las madres eran cubiertas con mantas, cortinas, telas estampadas o incluso se escondían detrás de sillas tapizadas. En algunas imágenes aparecen como bultos fantasmales; en otras, solo sus manos son visibles sosteniendo al infante. Ocasionalmente, los fotógrafos retocaban las placas para eliminar por completo cualquier rastro de la figura materna.

Esta práctica revela una paradoja cultural profunda: la madre era absolutamente esencial para la creación de la imagen, pero debía permanecer invisible en el resultado final. El niño aparecía como un ser autónomo, flotando en el vacío del estudio fotográfico, cuando en realidad dependía completamente del soporte físico y emocional de otra persona.

Más allá de la técnica: invisibilidad y género. Aunque la explicación técnica es válida, no agota el significado de estas imágenes. La práctica de las hidden mothers encarna literalmente la invisibilidad del trabajo femenino y maternal en la sociedad victoriana. Las madres proporcionaban el trabajo emocional, físico y práctico necesario para la existencia y presentación de sus hijos ante la sociedad, pero este trabajo debía permanecer oculto, naturalizado, invisible.

Esta invisibilización no era exclusiva de la fotografía. La ideología del "ángel del hogar" relegaba a las mujeres de clase media y alta a la esfera doméstica, donde su trabajo se consideraba una extensión natural de su ser femenino más que un esfuerzo consciente y valorable. En las fotografías de hidden mothers, esta ideología encuentra una expresión visual casi literal: la madre existe solo como soporte, no como sujeto.

El redescubrimiento moderno. En las últimas décadas, coleccionistas, historiadores y artistas han rescatado estas fotografías del olvido. Obras como las de la fotógrafa Linda Fregni Nagler, quien ha compilado cientos de estas imágenes en su proyecto "The Hidden Mother", han transformado lo que era una curiosidad técnica en un poderoso comentario sobre género, visibilidad y memoria.

Las redes sociales y los algoritmos de inteligencia artificial también han jugado un papel inesperado. Estas imágenes espectrales, con sus figuras cubiertas y su estética perturbadora, circulan ampliamente en Internet, a menudo descontextualizadas, generando fascinación pero también malentendidos sobre su propósito original.

Lecciones para el presente. Las fotografías de hidden mothers nos invitan a reflexionar sobre qué trabajo permanece invisible en nuestra sociedad actual. Aunque la tecnología fotográfica ha avanzado exponencialmente —hoy capturamos imágenes en fracciones de segundo sin necesidad de soportes humanos—, la invisibilización del trabajo de cuidados persiste de formas más sutiles.

Estas imágenes también plantean preguntas sobre la ética de la representación: ¿quién merece ser visto? ¿Qué trabajos se consideran dignos de reconocimiento visual? ¿Cómo construimos narrativas que incluyan a quienes hacen posible nuestras vidas pero permanecen fuera de cuadro? En definitiva, las hidden mothers son más que una curiosidad fotográfica del siglo XIX. Son un archivo visual de ausencias significativas, un recordatorio de que toda imagen contiene tanto lo que muestra como lo que deliberadamente oculta.

¿FANTASMAS O CIENCIA? El oscuro secreto de las "Hidden Mothers" 📸 ¿Alguna vez has visto un retrato victoriano donde el niño parece flotar sobre un sofá... que tiene manos? No es una psicofonía, es pura tecnología del siglo XIX. https://t.co/dtgH6p2Cv4 El problema: En la era del… pic.twitter.com/Ro5fGkAtLX

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 23, 2026

@bleu_roster The Hidden Mother: Unveiling the Secrets of Victorian Photography Discover the fascinating and often eerie practice of "hidden mothers" in vintage photography. Learn how mothers disguised themselves to keep their children still during long exposure times, uncovering the lengths families went to capture precious portraits in the 19th century. Explore the bittersweet stories behind these haunting images, including posthumous photographs of infants, and delve deeper into this unique chapter of photographic history. #photography #victorianera #hiddenstories #fyp #explore ♬ green to blue (Sped Up) - Aurenth

El dragón en el garaje: Para distinguir entre ciencia y creencia

El “dragón en el garaje” es una de las metáforas (muchos posts) más influyentes del pensamiento científico contemporáneo. Fue formulada por Carl Sagan (otros posts) en su libro El mundo y sus demonios (1995) y se ha convertido en un ejemplo clásico para explicar cómo distinguir entre afirmaciones significativas y creencias que, aun siendo atractivas o reconfortantes, carecen de respaldo empírico. Más que una anécdota ingeniosa, el dragón de Sagan es una herramienta intelectual de enorme valor educativo y ético.

La historia del dragón. Sagan plantea una situación aparentemente sencilla: alguien afirma que en su garaje vive un dragón invisible. Al principio, la afirmación parece extraordinaria, pero verificable. El interlocutor propone comprobarlo: entrar al garaje, observarlo, medir su presencia. Sin embargo, cada intento de verificación es neutralizado por una nueva excusa: el dragón es invisible, flota en el aire, no deja huellas, no desprende calor, no emite sonido. Cada prueba sugerida se vuelve inútil porque la hipótesis se adapta para esquivar cualquier contraste con la realidad.

El resultado es revelador: una afirmación que no puede ser refutada por ninguna observación tampoco puede ser confirmada por ninguna. El dragón acaba siendo indistinguible de un dragón inexistente. 

Ciencia frente a pseudociencia. El núcleo del argumento es epistemológico. La ciencia no se define por un conjunto fijo de verdades, sino por un método: observación, hipótesis, contrastación y revisión. Una afirmación científica debe ser falsable, es decir, debe existir alguna observación imaginable que pueda demostrar que es falsa.

El dragón en el garaje no cumple esta condición. No importa cuántas pruebas se realicen: siempre habrá una explicación ad hoc que preserve la creencia. Este patrón es característico de la pseudociencia, las teorías conspirativas y muchas creencias infundadas: sistemas cerrados, inmunes a la evidencia, donde la ausencia de pruebas se interpreta como confirmación.

Psicología de la creencia. Desde la psicología, el dragón ilustra varios sesgos cognitivos bien conocidos. El primero es el sesgo de confirmación: la tendencia a aceptar solo la información que refuerza nuestras creencias previas. El segundo es la disonancia cognitiva: cuando una creencia central se ve amenazada, la mente prefiere modificar la interpretación de los hechos antes que abandonar la creencia.

Además, muchas creencias “dragón” cumplen una función emocional: proporcionan sentido, identidad o consuelo. Por eso no basta con presentar datos para desmontarlas. El dragón no vive solo en el garaje; vive también en nuestras necesidades psicológicas. 

Dimensión ética. Aquí aparece una cuestión ética crucial: ¿es inocente sostener creencias infundadas? Sagan advertía que no. Las creencias guían decisiones, y las decisiones tienen consecuencias. Cuando ideas no contrastadas influyen en la salud, la educación, la política o la convivencia social, dejan de ser un asunto privado.

Aceptar dragones invisibles —curas milagrosas, miedos irracionales, enemigos imaginarios— puede conducir a daños reales. La ética del pensamiento crítico no exige cinismo ni desprecio, sino responsabilidad intelectual: distinguir entre lo que sabemos, lo que creemos y lo que simplemente deseamos que sea cierto.

Educación y alfabetización científica. El dragón en el garaje es una herramienta pedagógica excepcional. No ridiculiza la creencia, sino que invita a examinarla. Enseña a formular preguntas clave: ¿Qué evidencia apoyaría esta afirmación? ¿Qué observación la refutaría? ¿Es esta hipótesis compatible con el conocimiento previo bien establecido?

En una época marcada por la desinformación, las redes sociales y la viralidad emocional, esta lección es más necesaria que nunca. La educación científica no consiste solo en aprender hechos, sino en adquirir hábitos mentales: escepticismo razonado, apertura a la corrección y humildad intelectual.

Un dragón muy actual. El dragón de Sagan no pertenece al pasado. Hoy adopta nuevas formas: bulos sanitarios (posts recientes), pseudoterapias, negacionismos, discursos conspirativos. Todos comparten el mismo rasgo: afirmaciones extraordinarias blindadas contra la evidencia.

Reconocer al dragón en el garaje no significa negar el misterio ni la imaginación. Significa saber cuándo estamos ante una pregunta legítima y cuándo ante una afirmación vacía. Como recordaba Sagan, “afirmaciones extraordinarias requieren evidencias extraordinarias”. No para apagar la curiosidad, sino para protegerla.

En resumen, en formato de citas: «Una afirmación que no puede ser refutada por ninguna observación tampoco puede ser confirmada por ninguna.» «El dragón en el garaje es indistinguible de un dragón inexistente.» «Cuando una creencia se vuelve inmune a la evidencia, deja de ser conocimiento.» «No basta con que una idea sea reconfortante; debe ser contrastable.»

Un vídeo de 1969 entrevistando a Sagan, sobre el libro "The Demon-Haunted World", pero muy actual.

"¡Tengo un dragón en mi garaje!", dice alguien. Tú: "¿Puedo verlo?" Él: "Es invisible". "¿Oírlo?" "No hace ruido". "¿Tocarlo?" "Es incorpóreo". "¿Dejar huellas?" "Flota". "¿Fuego?" "Es ininflamable". ¿Cómo probar que NO existe? ¡Imposible! https://t.co/JOZyXSQWHp Esta es la… pic.twitter.com/z7eBuIqSQi

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 16, 2026

Tablero de dibujo de agua de Buda

Frente a un mundo de pantallas gigantescas, de eco imborrable en Internet, con ayudas digitales por doquier, de texto y dibujo precisos, de prosa borboteante,... nace la poesía de lo efímero, el arte del pincel, los trazos imprecisos y desiguales que expresan nuestro ser. Ese ha sido el regalo mejor de estas navidades, pura filosofía Feng shui (otros posts) para niños y mayores. Unas figuras o palabras manuscritas que se desvanecen, que literalmente se evaporan en unos pocos minutos, gradual, inexorablemente.

Sentarse ante un tablero de dibujo de agua de Buda invita a reflexionar sobre relaciones entre creatividad, atención plena y aprendizaje en contextos contemporáneos. Un tablero de este tipo —comúnmente conocido como Buddha Board— es una superficie sobre la que se pinta únicamente con agua; los trazos se hacen visibles mientras el líquido permanece, y desaparecen a medida que se evapora, devolviendo la pizarra a su estado inicial. El diseño simple —solo agua, sin pigmentos ni químicos— promueve no solo una práctica artística sin residuos, sino una experiencia que alienta a vivir el momento presente y a no aferrarse a la permanencia de la obra.

Desde una perspectiva educativa, este instrumento permite explorar conceptos de expresión fugaz, proceso creativo y desapego, útiles tanto para la pedagogía artística como para aprendizajes sobre atención y regulación emocional. En un mundo tecnológico donde la información y las imágenes se almacenan indefinidamente, el contraste con una creación que deliberadamente desaparece ofrece una metáfora potente: el valor del proceso por encima de la obra. Éticamente, estimula también una menor dependencia de materiales desechables, alineándose con principios de sostenibilidad.

Estos denominados tableros de dibujo de agua de Buda (en Amazon) sirven para calmar las ideas, para reposar el alma, para afinar los sentidos, para cultivar la caligrafía. Cualidades sempiternas que parecía habíamos olvidado, un regreso a las plumas estilográficas que tanto nos gustaron en la infancia. Recomendamos este obsequio para personas que necesiten paz y relax,... es decir, para cualquier familiar o amigo.

@buddha_board let go of the outcome. make art not for how it looks, but how it makes you feel. . Line art exercise inspired by @HarrisonHow and @Linescapes. . . #satisfyingart #arttherapy #buddhaboard #buddhaboardart ♬ original sound - em5videos 📹

@buddha_board You are allowed to start small. Celebrated your little wins. Focus on what you were able to do, no what passed you by 💫 #resolution #newyear #mantra #dailymantra #selflove ♬ Little Life - Robert Gromotka

Cómo las células saben que el organismo ha muerto

Siendo niño me impactó la noticia (que pronto supe que era falsa) de que la barba seguía creciendo en los cadáveres. Desde entonces me he preguntado cómo se transmite la última señal, ese misterioso protocolo que informa a cada célula de la muerte del organismo. ¿Cuál es la bioquímica del fin y cómo se propaga la noticia de la muerte por todo el cuerpo? Hoy contamos Thanato signaling, la comunicación celular en el umbral entre la vida y la muerte.

Imaginemos por un momento el instante preciso tras una parada cardíaca irreversible. El corazón, ese metrónomo incansable, calla. En la narrativa clínica, ese es el momento de la muerte. Pero para los aproximadamente 37 billones de células que componen el cuerpo humano, la historia no termina ahí. De hecho, acaba de entrar en un nuevo y fascinante capítulo bioquímico. ¿Cómo se enteran estas células, aisladas en sus nichos tisulares, de que el "todo" del que forman parte ha dejado de funcionar? La respuesta es un complejo y escalonado sistema de comunicación que mezcla el silencio de unas señales y el estruendo de otras.

Primer mensajero: El apagón eléctrico. La primera y más inmediata señal no es química, sino física: la cesación del potencial de membrana. Nuestras células, especialmente las neuronas y las musculares, viven en un estado de polarización eléctrica mantenido por bombas de iones (como la Na+/K+ ATPasa) que consumen ATP. Esta polarización es el sustrato de la excitabilidad neuronal, la contracción muscular y, en definitiva, de la función coordinada.

Cuando el corazón se detiene, la circulación se paraliza. Sin sangre, no llega oxígeno a los tejidos. Sin oxígeno, la mitocondria no puede producir ATP mediante la respiración aeróbica. En cuestión de segundos o minutos, según el consumo energético del tejido, las reservas de ATP se agotan. Las bombas iónicas se detienen. El gradiente electroquímico a través de las membranas celulares, cuidadosamente custodiado, se colapsa. Este colapso generalizado —una despolarización masiva— es el primer "aviso" a escala microscópica. Las células "sienten" que su integridad bioeléctrica fundamental se desvanece. En el cerebro, esta despolarización terminal difusa marca el fin de la actividad consciente y coordinada.

Segundo mensajero: La hipoxia y el cambio metabólico. Paralelamente al apagón eléctrico, opera un mensajero químico más sutil pero ubicuo: la hipoxia. La caída dramática en la tensión de oxígeno (pO₂) es detectada por sensores moleculares en prácticamente todas las células, como los factores inducibles por hipoxia (HIF). En vida, estos sistemas activan respuestas adaptativas. En la muerte, su activación sostenida y extrema desencadena programas alternativos. La célula, al no poder realizar la fosforilación oxidativa, recurre a la glucólisis anaeróbica. Esto acidifica rápidamente el medio intracelular y extracelular, cambiando el pH local. Este ambiente ácido es otra señal clara para las células vecinas: algo va profundamente mal.

Tercer y más dramático mensajero: La liberación de "señales de peligro". A medida que la energía falla, los sistemas de mantenimiento celular colapsan. Los iones calcio (Ca²⁺), normalmente secuestrados en el retículo endoplásmico, se liberan al citosol en concentraciones tóxicas. Este calcio activa enzimas destructivas como lipasas, proteasas y nucleasas. Las membranas celulares y mitocondriales comienzan a fallar.

Es aquí donde se emite la señal más explícita. Las mitocondrias dañadas liberan proteínas como el citocromo c, un componente vital de la cadena respiratoria que, en el contexto equivocado, se convierte en un potente activador de la apoptosis (muerte celular programada). Más aún, cuando las membranas se rompen, se liberan al espacio extracelular moléculas que nunca deberían estar allí: el ATP intracelular (ahora en el exterior), fragmentos de ADN, y proteínas de estrés. Para las células inmunitarias aún viables (como los macrófagos residentes en tejidos), estas moléculas actúan como Patrones Moleculares Asociados a Daño (DAMPs). Son la bandera química que clama: "¡Hay daño masivo y descontrolado!".

En un organismo vivo, esta señal reclamaría una respuesta inflamatoria reparadora. En un organismo muerto, marca el inicio del proceso de autólisis (autodigestión) y, posteriormente, de descomposición. Las células no reciben una "notificación" elegante de la muerte del organismo. Más bien, perciben el cese abrupto de las señales de vida (oxígeno, gradientes electroquímicos, ATP) y, simultáneamente, la avalancha de señales de caos y daño irreversible (despolarización, acidificación, DAMPs).

La ética de la frontera y el reloj biológico. Este proceso no es instantáneo ni uniforme. Algunas células, como los queratinocitos de la piel o los osteocitos del hueso, pueden mantener cierta viabilidad durante horas o incluso días. Esta asincronía en la muerte celular tiene profundas implicaciones éticas y médicas. Es la base científica de los plazos viables para la donación de órganos, donde tejidos como córneas, válvulas cardíacas o huesos pueden ser extraídos horas después de la muerte declarada porque sus células aún "viven" a nivel metabólico básico.

Comprender esta cascada thanato signaling (de Thanatos, la muerte en griego) no es solo una curiosidad mórbida. Ilustra un principio fundamental de la biología: la vida es un fenómeno emergentista, que depende de una comunicación constante y de un flujo de energía. La muerte, a nivel celular, es la lenta y desordenada desconexión de esa red de información. Nos recuerda que no somos un conjunto de piezas, sino una conversación electroquímica sostenida en el tiempo. Cuando la conversación se detiene, cada célula, tarde o temprano, se da cuenta del silencio.

La muerte como proceso, no como interruptor. En definitiva, las células no reciben una notificación de defunción. Lo que experimentan es la pérdida progresiva de energía, orden y comunicación. La vida se apaga como una ciudad tras un gran apagón: primero cesan los servicios centrales, luego los barrios, y finalmente cada edificio queda a oscuras. La ciencia contemporánea nos recuerda así que morir no es pulsar un interruptor, sino atravesar un proceso complejo, silencioso y profundamente biológico. Morir no es un momento, es un proceso: esto es lo que la biología nos revela sobre el final de la vida.