Presentación de HumanTek en La Perrera Espazioa (Bilbao)

Presentación primera de HumanTek, última etapa de Internet & Euskadi.Por Marta Moreno (Presidenta) y Joseba Etxebarria (Vicepresidente)      Participación en un debate del Vicepresidente de HumanTek I&E.   Álbum de imágenes. Web oficial de HumanTek.

Emisión oficial en Twitch

#Humantek Internet Euskadi en directo ahora en #Bilbao. #InternetEuskadi #Bilbao https://t.co/e7MEd1NgHu

— Gorka J. Palazio. BRICS elkartearen alde, eta... (@palazio) November 20, 2025

HumanTek en la Semana Europea de la Robótica 2025 en Bilbao

Acudiremos el próximo jueves 20-11-25 a la primera jornada de la Semana Europea de la Robótica en el evento que se celebrará en la Sala Konekta de La Perrera de Bilbao. En el primero de los cuatro días, presentaremos la Asociación HumanTek (otros posts), que evoluciona después de más de 20 años del colectivo Internet & Euskadi que nació en 2003.

El evento, que es 100% gratuito, incluirá una variedad de actividades:

- Charlas y Ponencias: Como la "Ponencia Humantek sucesora de Internet & Euskadi" sobre las nuevas perspectivas de la robótica e IA en Euskadi. Jueves 20 a las 16:00 horas.

- Hackathon "Le Robot": Tendrá lugar del 21 al 23 de noviembre, dirigido a talentos en robótica e inteligencia artificial, con 3.000 € en premios.
- Talleres Familiares: El 22 de noviembre (día de puertas abiertas) se ofrecerán talleres rotativos como "Carrera de Mario kart", "Perros Robots" y "Ugot Space Kit".
- Demostraciones: Se mostrarán robots en acción, incluyendo un "Robot Artista" y el robot Franka FR3.
- Paneles de Debate: Sobre el impacto de la IA y la robótica en la vida diaria.
- Exhibiciones: Incluirá una exhibición de proyectos de la First Lego League (FLL) y un encuentro de jóvenes "maker" (Bilbao Maker Faire).
- Presentaciones: Estudiantes presentarán proyectos de robótica y TFGs.

- Networking: Pausas para conectar con profesionales y estudiantes.

Web oficial: semanaeuropearoboticabilbao.eus

Papa León XIV sobre el despliegue de la inteligencia artificial

Confiamos mucho en el prometedor  Papa León XIV. Todavía sin el carisma de su predecesor Papa Francisco (posts previos), que le eligió quizá para ser un potencial sucesor. Agustino, de alto CI (145), habla 7 idiomas, ex-profesor, licenciado en matemáticas y teología,  misionero en Perú durante más de 10 años y primer papa estadounidense. Reconocido por su humildad y sus altas capacidades intelectuales. No es solo un Papa: Es una de las personas más inteligentes que han existido. Y preclara ha sido la elección del visionario tema elegido en su primera intervención mundial.

En el actual contexto tecnológico, la Iglesia católica vuelve a plantear el profundo interrogante sobre el humanismo frente a la técnica, y el pontificado de Papa León XIV está dotando de nueva urgencia este debate. Al asumir el papado, León XIV no solo mantuvo la tradición de su predecesor, sino que puso sobre la mesa el impacto que la revolución de la inteligencia artificial (IA) está teniendo en la dignidad humana, el trabajo, la justicia y la convivencia social.

En su primer gran discurso ante el Colegio de Cardenales, el Papa explicó que la elección de su nombre no era casualidad: al tomar “León XIV” evocaba a su homólogo del siglo XIX, León XIII, cuyas reflexiones sobre la “cuestión social” (como en la encíclica Rerum Novarum) respondían a la revolución industrial. Ahora, en nuestros días, el “otro salto industrial” que representa la IA exige una mirada semejante desde la doctrina social de la Iglesia. 

Los ejes de su reflexión

1. Dignidad humana: El Papa subraya que la IA debe estar al servicio de la persona, no reemplazarla. En un discurso dirigido a políticos reunió estos conceptos: “la inteligencia artificial funcionará como gran ayuda para la sociedad, siempre que su empleo no menoscabe la identidad y la dignidad de la persona humana y sus libertades fundamentales.” 

2. Trabajo, justicia y bien común: Siguiendo la línea social de la Iglesia, León XIV afirma que la IA plantea nuevos “desafíos para la defensa de la dignidad humana, la justicia y el trabajo”. En su discurso indicó que el legado del siglo XIX frente a la maquinaria industrial ahora debe adaptarse a la era de los algoritmos. 

3. Formación humana y sabiduría frente a datos : Una de las ideas más lúcidas del Papa es que “el acceso a datos — por extenso que sea — no debe confundirse con inteligencia. La sabiduría auténtica tiene más que ver con reconocer el verdadero sentido de la vida que con pilas de información.” 

4. Juventud, desarrollo intelectual y neurológico: En un encuentro dedicado a la ética de la IA, dirigió particular atención a los jóvenes: “Todos nos sentimos concernidos por los niños y jóvenes y las posibles consecuencias del uso de la IA en su desarrollo intelectual y neurológico … nuestra juventud debe ser ayudada, no obstaculizada, en su camino hacia la madurez y la auténtica responsabilidad.” 

5. Teología, antropología y tecnología: El Papa no limita su discurso a una ética de “haz esto / no hagas aquello”, sino que exige que la reflexión sobre la IA sea antropológica: ¿Qué es el ser humano? ¿Cuál es su dignidad irreductible ante una entidad digital? En un seminario dijo que “una visión exclusivamente ética del complejo mundo de la inteligencia artificial no es suficiente; se necesita una visión antropológica arraigada en la dignidad humana”. 

Implicaciones y desafíos

La posición del Papa implica tanto advertencias como esperanzas. No se trata de demonizar la tecnología — de hecho, reconoce su “inmenso potencial” — pero sí de redirigirla hacia el bien común, la libertad auténtica, el desarrollo de las personas. 

Por ejemplo, hay escenarios laborales donde la IA puede suplantar o automatizar tareas humanas, lo cual plantea una amenaza para el trabajo digno. También hay riesgos de que tecnologías de IA intensifiquen desigualdades, excluyan aún más a los vulnerables o reduzcan la persona a un dato manipulable. El Papa lo ve así y pide una regulación global, un foro ético internacional, quizá un tratado que oriente la IA hacia los valores humanos.

Por otro lado, la llamada a que la juventud se forme críticamente frente a la avalancha de información y algoritmos es central: no basta con “usar IA”, sino con mantener viva la curiosidad, la ética, la sabiduría, la capacidad de preguntarse “¿por qué?” y “¿para qué?”.

Desde la perspectiva de la enseñanza religiosa, esto supone que la Iglesia asuma un rol más activo en comunidades digitales, que forme a agentes de pastoral tecnológica, que promueva la alfabetización digital con una mirada humana, y que articule la espiritualidad con el compromiso social en la era digital.

¿Por qué es importante para un público educativo y culto?

Porque la IA no es solo un asunto de ingenieros o tecnólogos: es una cuestión de antropología, de ética, de cómo queremos vivir juntos, de qué visión del hombre y del mundo queremos transmitir a la próxima generación. La voz del Papa marca una brújula moral que puede ayudar a profesores, investigadores, creyentes o simplemente personas interesadas en la cultura digital a reflexionar con profundidad.

Además, el hecho de que un día la Iglesia planteara cuestiones ante la máquina de vapor, y hoy ante el algoritmo, muestra la continuidad de su misión: no cerrar la modernidad, sino integrarla con la verdad del ser humano, para que la técnica sirva, no domine.

Pope Leo XIV revealed in his first interview since being elected pontiff that it’s going to be “very difficult to discover the presence of God” in artificial intelligence (AI), noting that he recently refused a proposal to create an avatar of himself. https://t.co/ehQLiHPdsa pic.twitter.com/0xngBzk2pN

— EWTN News (@EWTNews) September 25, 2025

Playlab.ai para humanizar la Inteligencia Artificial en educación

Ante la irrupción de la Inteligencia Artificial y su respuesta educativa ajustada, ni de sumisión total ni de negación absoluta, necesitábamos un pedagogía innovadora, ética y colaborativa. Eso es Playlab.ai: cuando docentes, alumnado y tecnólogos se convierten en creadores de inteligencia artificial educativa. Hemos descubierto esta prometedora iniciativa tras una llamada de Egoitz Etxeandia, que tras una exitosa y premiada carrera docente actualmente es difusor, autor y promotor del enfoque PlayLab aplicado al contexto escolar. 

Egoitz Etxeandia es un docente vasco especialista en economía, emprendimiento y educación, con formación diversa que incluye estudios en administración y dirección de empresas, experiencia profesional en el diseño mecánico y en el ámbito de la Cámara de Comercio en Ecuador, y posterior dedicación a la docencia en su institución de origen, la Lauaxeta Ikastola. Entre los premios que ha recibido destacan el reconocimiento como Docente Emprendedor del Año (2021) otorgado por la Fundación Junior Achievement junto con la Dirección General de Digitalización e Inteligencia Artificial del Ministerio de Asuntos Económicos y Transformación Digital de España, así como el Premio Nacional de Miniempresa Joven del Año por 'Sleep Tile'.

Egoitz Etxeandia como emprendedor educativo (fundador de AIEDUTECH) ha defendido una visión de la alfabetización en IA centrada en el empoderamiento del profesorado y en la creación de herramientas educativas adaptadas al aula. Colaborador en entidades como Teach For All, donde lidera la comunidad global de STEAM, ha plasmado esas ideas en el artículo “PlayLab: IA para mejorar la educación primaria” (revista Graó, 2024), además de participar como ponente y formador en foros sobre STEAM (posts) y AI (posts) en educación. En suma, su papel en relación con PlayLab ha sido el de adaptar, interpretar y promover el modelo desde una perspectiva hispanohablante y práctica, impulsando la idea de que los docentes pasen de usuarios a diseñadores de soluciones IA para sus contextos.

Tras 3 años liderando un proyecto de investigación para Teach For All y Harvard, se ha unido al proyecto non-profit americana  Playlab, como responsable de Europa. Creada en el seno del MIT en 2023 por Yusuf Ahmad e Ian Serlin. Gracias al apoyo financiero de la Gates Foundation, la Chan Zuckerberg Foundation, la Schwab Foundation, Google... han formado un grupo de ingenieros y expertos educativos de primer nivel.

Su principal objetivo es dotar a educadores, estudiantes y organizaciones educativas del “poder” de crear herramientas de IA de una forma sencilla (sin tener conocimiento técnico) en un entorno seguro que prioriza la protección de datos. En apenas 18 meses han generado una comunidad de 60.000 creadores, 600.000 usuarios y más de 1.000 organizaciones creando herramientas.

En Estados Unidos, los Estados de NY, Chicago y Texas han apostado por Playlab para toda la red pública de secundaria. A nivel universitario, las universidades de Stanford, Berkeley y los Community Colleges de California. En España, desde septiembre han comenzado a contactar con partners potenciales y ya tenemos acuerdos con el Gobierno de Navarra, ESADE, la Universidad del País Vasco, la Fundación Secretariado Gitano, HETEL...

En Europa, han cerrado acuerdos con Digitall Charity (Reino Unido), en conversaciones con ESC (Francia), Fobizz (Alemania).. A nivel global, acuerda con el Gobierno de Ghana para formar a 63.000 educadores de secundaria que diseñarán 48 herramientas y darán acceso a la plataforma a 1.500.000 estudiantes.

En tiempos en que la inteligencia artificial se abre paso en todos los ámbitos del conocimiento, la educación vive un dilema crucial: ¿usamos la IA como una herramienta de apoyo o dejamos que sustituya la creatividad docente? En ese cruce de caminos surge Playlab.ai, una plataforma que propone un modelo distinto: enseñar a los educadores a crear su propia inteligencia artificial.

Más que una aplicación tecnológica, Playlab es un laboratorio pedagógico global donde profesores, estudiantes y tecnólogos diseñan juntos herramientas de IA para transformar el aprendizaje.

Playlab.ai: un laboratorio para jugar, aprender y crear. Es una organización sin ánimo de lucro dedicada a democratizar la inteligencia artificial educativa. Su nombre, mezcla de Play (jugar) y Lab (laboratorio), define su esencia: un espacio para experimentar, construir y compartir IA desde la educación.

A diferencia de las plataformas cerradas, Playlab propone una cia artificial abierta, ética y colaborativa. Los docentes no solo aprenden a usar la IA, sino a crear sus propias aplicaciones adaptadas a su contexto, sin necesidad de programar.

Entre sus principios destacan: Accesibilidad y participación: cualquier educador puede diseñar y compartir apps. Ética y transparencia: promueve el uso responsable y la reflexión crítica sobre los sesgos. Aprendizaje activo: la IA no se “consume”, se explora. Colaboración global: cada app puede modificarse y mejorar en comunidad. De este modo, Playlab.ai transforma la IA en una herramienta pedagógica viva, nacida de la inteligencia colectiva.

Cómo funciona: del taller al aula:Aprender haciendo.Playlab.ai ofrece talleres, laboratorios y comunidades de aprendizaje (PLCs) en colaboración con instituciones como Relay Graduate School of Education y ISTE. En ellos, los profesores aprenden de manera práctica a diseñar, probar y mejorar sus propias aplicaciones de IA.

El objetivo no es sólo dominar la tecnología, sino repensar la enseñanza desde la creatividad digital. Como explica Yusuf Ahmad, uno de sus promotores: “No se trata de enseñar a usar una máquina, sino de enseñar a pensar con ella.”

Crear sin programar. La plataforma cuenta con un asistente guiado, el AI Assisted Builder, que ayuda a construir una app educativa paso a paso: define su lógica, los prompts, las respuestas y la interacción. Además, el Playlab Assistant ofrece sugerencias, genera contenidos o corrige errores.

La función “remix” permite adaptar proyectos creados por otros docentes, personalizándolos según la materia o el idioma. Así, una app sobre historia puede transformarse en otra sobre literatura o ciencias, multiplicando las posibilidades creativas.

Una red de alianzas globales. Playlab.ai ha establecido acuerdos con organizaciones que impulsan la IA responsable en la educación. Entre ellas, Amazon Future Engineer, que facilita el acceso gratuito a su software en escuelas de Estados Unidos.

En Europa, destacan experiencias como la Red Stream AI de Navarra, donde docentes adaptan las herramientas de Playlab a proyectos escolares locales. La plataforma también participa en congresos internacionales como ISTE, y ofrece un entorno abierto para investigadores interesados en medir el impacto educativo de la IA. Este modelo basado en colaboración y transparencia refuerza la confianza en la tecnología y promueve una educación digital más humanista.

Fortalezas. Empodera al profesorado: les permite pasar de usuarios a diseñadores. Favorece el aprendizaje activo y contextualizado. Fomenta una cultura ética y colaborativa. Ofrece una alternativa no comercial a la IA educativa.

Desafíos. Requiere formación continua y acompañamiento técnico. Precisa sistemas sólidos de privacidad y calidad de datos. Depende de alianzas institucionales para garantizar sostenibilidad.

Aun así, el impacto formativo y creativo que propone Playlab apunta hacia una nueva forma de entender la innovación educativa: no como sustitución del docente, sino como expansión de su potencial.

El proyecto Playlab.ai encarna una tendencia educativa emergente y muy necesaria: pasar del consumo tecnológico a la creación tecnológica. En lugar de adoptar la IA de forma pasiva, propone aprender, diseñar y pensar con ella, situando al docente en el centro de la transformación. Así, la inteligencia artificial se convierte en una excusa para recuperar la dimensión más humana de la educación: la experimentación, el diálogo y la creatividad compartida. “La IA no reemplaza al maestro que inspira; amplifica su capacidad de imaginar”, resume uno de los lemas del proyecto.

Documentación sobre PlayLab.ai: PDF en español.  PDF euskaraz.

Filósofos para que la juventud aprenda a pensar en libertad

En nuestra labor educadora, ya como docentes jubilados, encontramos carencias en nuestro entorno más joven de nietos-nietas o amistades a quienes tratamos de formar. Quizá nuestra mayor preocupación actual resida en el escaso bagaje crítico de filosofía que observamos. 

Desde esta modesta plataforma de blog, vamos a repasar y combinar algunos clásicos universales, pensadores europeos clave, y otros que nos ayuden a todas las generaciones a entender los retos contemporáneos que se avecinan en ciencia, ética, política, tecnología, humanismo,...

Dedicaremos sendos posts a estos 20 Filósofos referenciales para la juventud europea, que hemos ordenado cronológicamente para dar visión histórica. De todos ellos ya escribimos en distintas ocasiones, pero queremos adquirir el compromiso de detenernos en su aportación específica y en cómo el pensamiento universal pudo evolucionar con sus contribuciones:

1. Sócrates – El origen del pensamiento crítico y del diálogo.
2. Platón – Teoría de las Ideas, justicia, política y educación.
3. Aristóteles – Lógica, ética de la virtud, ciencia y política.
4. Agustín de Hipona (San Agustín) – Fe y razón en la tradición cristiana.
5. Tomás de Aquino – Filosofía escolástica y síntesis entre fe y razón.
6. René Descartes – Racionalismo, duda metódica y nacimiento de la filosofía moderna.
7. John Locke – Liberalismo, derechos individuales y empirismo.
8. David Hume – Escepticismo, empirismo y crítica a la religión.
9. Immanuel Kant – Deber moral, crítica de la razón y autonomía.
10. Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Dialéctica, historia y libertad.
11. Karl Marx – Crítica al capitalismo y teoría social.
12. Friedrich Nietzsche – Nihilismo, vitalismo y crítica a la moral.
13. Søren Kierkegaard – Existencialismo, angustia y fe individual.
14. Jean-Paul Sartre (posts previos) – Existencialismo, libertad y responsabilidad.
15. Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista, El segundo sexo.
16. Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, política y condición humana.
17. Ludwig Wittgenstein – Filosofía del lenguaje y los límites del pensamiento.
18. Michel Foucault (posts previos) – Poder, biopolítica y crítica de las instituciones.
19. Jürgen Habermas (posts previos) – Democracia deliberativa y comunicación.
20. Martha Nussbaum  (posts anteriores) – Ética contemporánea, justicia social y emociones.

Podríamos crear un programa educativo, con siete módulos para entender la filosofía y la vida:

Módulo 1. Nacer a la filosofía: preguntas eternas

• Sócrates – Pensar en diálogo, aprender a preguntar.
• Platón – Justicia, política y la utopía de la educación.
• Aristóteles – Virtud, lógica y cómo organizar la vida buena.

👉 Tema central: cómo empezó la filosofía y por qué seguimos preguntándonos lo mismo hoy.

Módulo 2. Fe, razón y mundo medieval

• San Agustín – El sentido de la vida, la interioridad y la fe.
• Tomás de Aquino – Ciencia, fe y la idea de un orden racional.

👉 Tema central: la búsqueda de armonía entre razón y religión.

Módulo 3. La revolución del pensamiento moderno

• René Descartes – La duda metódica y el “pienso, luego existo”.
• John Locke – Libertad, derechos y el contrato social.
• David Hume – Empirismo y la fragilidad de nuestras certezas.
• Immanuel Kant – Deber moral, autonomía y la Ilustración.

👉 Tema central: el nacimiento del individuo moderno y sus derechos.

Módulo 4. Historia, sociedad y revoluciones

• Hegel – La historia como camino hacia la libertad.
• Karl Marx – Crítica al capitalismo y justicia social.

👉 Tema central: comprender la sociedad y transformarla.

Módulo 5. Existencia, libertad y sentido

• Søren Kierkegaard – Angustia, fe y elección personal.
• Friedrich Nietzsche – Vitalismo, voluntad de poder y superar el nihilismo.
• Jean-Paul Sartre – Existencialismo: somos libres y responsables.
• Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista: no se nace mujer, se llega a serlo.

👉 Tema central: cómo vivir auténticamente y asumir la libertad.

Módulo 6. Lenguaje, poder y política

• Ludwig Wittgenstein – Los límites del lenguaje son los límites del mundo.
• Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, acción política y la condición humana.
• Michel Foucault – Poder, control y resistencia.
• Jürgen Habermas – Democracia deliberativa y comunicación racional.

👉 Tema central: entender el poder, el lenguaje y cómo convivir democráticamente.

Módulo 7. Filosofía contemporánea y retos del presente

• Martha Nussbaum  (posts anteriores)  – Justicia social, emociones y dignidad humana.

👉 Tema central: ética global, feminismo, desigualdad y cómo construir un mundo más humano hoy.

Aún nos quedarían otros 50 pensadores que conviene recordar, porque enriquecen la visión, abren nuevas perspectivas y completan el mapa de la filosofía occidental y global. Agrupados en bloques temáticos y cronológicos, serían:

🔹 Filosofía clásica y helenística

21. Heráclito – Todo fluye, filosofía del cambio.
22. Parménides – El ser inmóvil frente al devenir.
23. Epicuro – Filosofía del placer sereno.
24. Zenón de Citio – Estoicismo: vivir de acuerdo con la naturaleza.
25. Marco Aurelio – Meditaciones, ética estoica práctica.
26. Plotino – Neoplatonismo y el Uno trascendente.

🔹 Filosofía medieval y renacimiento

27. Boecio – La consolación de la filosofía.
28. Averroes (Ibn Rushd) – Transmisor de Aristóteles al mundo medieval.
29. Maimónides – Filosofía judía y conciliación de razón y fe.
30. Guillermo de Ockham – Nominalismo y la “navaja de Ockham”.
31. Erasmo de Róterdam – Humanismo renacentista, crítica y tolerancia.
32. Giordano Bruno – Universo infinito y libertad de pensamiento.
33. Francis Bacon – Método científico y empirismo inicial.

🔹 Filosofía moderna (siglos XVII–XVIII)

34. Thomas Hobbes – Contrato social y el Leviatán.
35. Baruch Spinoza – Ética racionalista, panteísmo.
36. Gottfried Wilhelm Leibniz – Mónadas y optimismo metafísico.
37. Montesquieu – Separación de poderes y espíritu de las leyes.
38. Jean-Jacques Rousseau – Contrato social y la educación natural.
39. Voltaire – Ilustración, tolerancia y libertad de expresión.
40. Denis Diderot – Enciclopedia y filosofía materialista.

🔹 Filosofía del siglo XIX

41. Auguste Comte – Positivismo y sociología.
42. John Stuart Mill – Utilitarismo, libertad individual y feminismo temprano.
43. Arthur Schopenhauer (posts previos) – El mundo como voluntad y representación.
44. Charles Darwin – No filósofo sistemático, pero con impacto filosófico radical en la concepción del hombre.
45. William James – Pragmatismo y filosofía de la experiencia.
46. Henri Bergson – Intuición, tiempo y creatividad.

🔹 Filosofía del siglo XX

47. Edmund Husserl – Fundador de la fenomenología.
48. Martin Heidegger – Ser y tiempo, ontología fundamental.
49. Karl Popper (post dedicado) – Ciencia, falsacionismo y sociedad abierta.
50. Theodor W. Adorno – Crítica cultural, Escuela de Frankfurt.
51. Max Horkheimer – Crítica de la razón instrumental.
52. Herbert Marcuse – Filosofía crítica y movimientos sociales.
53. Claude Lévi-Strauss – Antropología estructural.
54. Roland Barthes – Semiología y crítica cultural.
55. Jacques Derrida (post dedicado) – Deconstrucción.
56. Gilles Deleuze  (post dedicado) – Filosofía del deseo, rizoma.
57. Paul Ricoeur (post dedicado) – Hermenéutica y narrativa.
58. Emmanuel Levinas (post dedicado) – Ética de la alteridad y responsabilidad.
59. Cornelius Castoriadis (post dedicado) – Imaginario social y autonomía.
60. Zygmunt Bauman (posts previos) – Modernidad líquida y sociedad contemporánea.

🔹 Filosofía contemporánea y global

61. Byung-Chul Han (varios posts) – Crítica cultural y sociedad del cansancio.
62. Peter Sloterdijk (post dedicado) – Ensayos sobre filosofía, cultura y esfera pública.
63. Charles Taylor (post dedicado) – Identidad y multiculturalismo.
64. Kwame Anthony Appiah (post dedicado) – Cosmopolitismo y ética global.
65. Seyla Benhabib (post propio) – Teoría feminista y democracia deliberativa.
66. Judith Butler (post dedicado) – Teoría queer y performatividad de género.
67. Slavoj Žižek (post dedicado)– Filosofía política y crítica cultural.
68. Donna Haraway (ver con detalle en otro post) – Ciborg, tecnociencia y feminismo.
69. Amartya Sen  (posts) – Filosofía de la justicia y desarrollo humano.
70. Enrique Dussel (post dedicado) – Filosofía de la liberación latinoamericana.

En la medida de lo posible, también procuraremos traer más referencias de filosofía a este modesto blog. 

Muchos más posts sobre filosofía.

«El lenguaje disfraza el pensamiento».

Creo que el 'Tractatus logico-philosophicus' de Wittgenstein es uno de esos libros que hay que leer alguna vez, o al menos hojear.

Obra capital de la filosofía y búsqueda sorprendente de un lenguaje lógicamente perfecto. pic.twitter.com/VkLEXGQrFb

— Lázaro Santano (@lazarosantano_) January 9, 2025