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“Solve Everything”: Manifiesto tecnológico de Peter Diamandis

www.solveeverything.org/

El mundo de la innovación tecnológica acaba de recibir AYER una nueva declaración de intenciones. Peter H. Diamandis, fundador de XPRIZE y cofundador de Singularity University, ha publicado su manifiesto "Solve Everything" el 15 de febrero de 2026, un documento que promete redefinir cómo abordamos los desafíos más apremiantes de la humanidad. 

La Visión de un Optimista Empedernido. Diamandis no es nuevo en el arte de plantear objetivos ambiciosos. Durante décadas, ha sido uno de los principales evangelistas del pensamiento exponencial, argumentando que las tecnologías convergentes —inteligencia artificial, biotecnología, nanotecnología y computación cuántica— no solo mejorarán nuestra calidad de vida, sino que podrían resolver problemas que durante siglos consideramos irresolubles.

El manifiesto "Solve Everything" representa la culminación de esta filosofía. En él, Diamandis argumenta que estamos en el umbral de una era donde la escasez, las enfermedades, la degradación ambiental y hasta los conflictos geopolíticos pueden ser abordados sistemáticamente mediante la aplicación inteligente de tecnologías exponenciales.

Los Pilares del ManifiestoAunque el documento completo merece un análisis detallado, varios temas centrales emergen con claridad. Primero, la democratización de la tecnología: Diamandis sostiene que herramientas que antes estaban reservadas para gobiernos y grandes corporaciones ahora están al alcance de emprendedores y comunidades locales. La IA generativa, la edición genética CRISPR y la energía renovable descentralizada son ejemplos de esta transformación.

Segundo, el concepto de "abundancia". Diamandis ha sido un defensor constante de la idea de que la tecnología puede crear un mundo donde todos tengan acceso a recursos básicos: agua limpia, energía barata, educación de calidad y atención médica avanzada. "Solve Everything" lleva este argumento un paso más allá, proponiendo marcos concretos para alcanzar estos objetivos en las próximas dos décadas.

El Papel de la Inteligencia ArtificialNo sorprende que la IA ocupe un lugar central en el manifiesto. Diamandis ve en los modelos de lenguaje avanzados y los sistemas de IA especializados no solo herramientas de productividad, sino verdaderos catalizadores de descubrimientos científicos. La capacidad de la IA para analizar millones de combinaciones moleculares, predecir patrones climáticos o personalizar tratamientos médicos representa, según él, el acelerador definitivo para la resolución de problemas.

Críticas y ContrapuntosPor supuesto, no todo es celebración. El optimismo tecnológico de Diamandis ha sido criticado por ignorar o minimizar las consecuencias negativas de la innovación acelerada. Los críticos señalan que las tecnologías exponenciales también amplifican desigualdades, crean nuevos riesgos existenciales y pueden ser utilizadas con fines destructivos.

El cambio climático, por ejemplo, no se solucionará únicamente con paneles solares más eficientes si no abordamos patrones de consumo sistémicos y estructuras económicas que priorizan el crecimiento infinito. De igual manera, la IA puede perpetuar sesgos y concentrar poder en manos de quienes controlan los algoritmos y los datos. 

Una Llamada a la AcciónLo que hace interesante el manifiesto "Solve Everything" no es necesariamente su novedad conceptual, sino su momento histórico. En un mundo fragmentado por crisis múltiples —desde pandemias hasta polarización política—, Diamandis ofrece una narrativa de esperanza basada en la acción concreta.

Su mensaje es claro: necesitamos más emprendedores, más científicos y más ciudadanos dispuestos a aplicar tecnologías emergentes para resolver problemas específicos. No se trata de esperar soluciones desde arriba, sino de construirlas desde abajo.

Reflexión FinalEl manifiesto "Solve Everything" nos invita a un experimento mental fascinante: ¿qué pasaría si realmente creyéramos que podemos resolver nuestros mayores desafíos? La respuesta de Diamandis es que esa creencia, combinada con tecnología y determinación, es precisamente el primer paso para hacerlo realidad. Queda por ver si el optimismo será suficiente, o si necesitaremos también dosis generosas de humildad, ética y sabiduría colectiva.

Resumen del Manifiesto en español (Otra síntesis)

La doctrina del shock: Mecanismo de dominación global

Resumen: Este post profundiza en la vigencia de Naomi Klein y su análisis del "capitalismo del desastre", donde se explica cómo las élites aprovechan estados de trauma colectivo para imponer reformas impopulares. Vincula las teorías de Milton Friedman y la Escuela de Chicago con la explotación de crisis —desde desastres naturales hasta conflictos bélicos— para desmantelar lo público. Frente a este sistema de dominación, se reivindica la memoria histórica y la vigilancia intelectual como formas de resistencia ciudadana.

Hoy hemos de analizar la vigencia de la nada reciente pero vigente obra "La doctrina del shock: El auge del capitalismo del desastrede Naomi Klein. Un libro que, aunque se publicó originalmente en 2007, parece haber sido escrito para explicar los cataclismos del mundo en este 2026. Nos alerta sobre cómo la Crisis es el Modelo de Negocio y del Saqueo Programado

La Cronista de las Grietas del Sistema. Naomi Klein (Montreal, 1970) no es solo una periodista; es una de las intelectuales públicas más influyentes de nuestra era. Surgida del activismo antiglobalización con su aclamado No Logo, Klein ha dedicado su carrera a cartografiar las intersecciones entre el poder corporativo, el cambio climático y la política internacional.

Hija de una familia con un largo historial de activismo, su enfoque combina el rigor de la investigación periodística con una narrativa capaz de conectar puntos que, a simple vista, parecen inconexos. En un mundo saturado de información fragmentada, Klein se especializa en ofrecer "la imagen completa", esa que incomoda a los centros de poder.

Manual del Aprovechamiento del Caos. "La doctrina del shock" es una de las obras de no ficción más impactantes del siglo XXI. Su tesis central es tan audaz como perturbadora: las políticas económicas de libre mercado (neoliberalismo extremo) no han triunfado por el consenso democrático, sino a través de la explotación de desastres que dejan a la población en un estado de trauma o "shock".

El Ciclo del ShockKlein establece un paralelismo escalofriante entre los experimentos psiquiátricos de la CIA sobre el electroshock —diseñados para borrar la personalidad del paciente y "reescribirla"— y las políticas económicas promovidas por Milton Friedman y la Escuela de Chicago. Según Klein, cuando una sociedad sufre un shock (una guerra, un golpe de Estado, un desastre natural o una crisis financiera), entra en un estado de regresión infantil y desorientación. Es en ese preciso momento cuando los gobiernos y las corporaciones imponen medidas de privatización y recortes que, en condiciones normales, serían rechazadas unánimemente.

Casos de Estudio. El libro nos lleva por un viaje histórico devastador: Chile (1973): El golpe de Pinochet como el laboratorio original de la Escuela de Chicago. Rusia (años 90): La "terapia de choque" tras la caída de la URSS que creó la clase oligárquica. Nueva Orleans (2005): Cómo el huracán Katrina fue la excusa perfecta para desmantelar el sistema escolar público y privatizar la vivienda. La IA y la automatización están siendo presentadas como el "próximo shock" laboral para finales de 2026

Klein argumenta que el capitalismo no espera a que las crisis pasen; las utiliza como su principal motor de expansión. El "capitalismo de desastre" es, en esencia, un sistema que se alimenta de la vulnerabilidad colectiva.

Citas para la reflexión: "Sólo una crisis —real o percibida— da lugar a un cambio verdadero. Cuando esa crisis ocurre, las acciones que se emprenden dependen de las ideas que flotan en el ambiente." "La doctrina del shock es la estrategia política de utilizar las crisis a gran escala para impulsar políticas que sistemáticamente profundizan la desigualdad y enriquecen a las élites." "El libre mercado no se extiende mediante la libertad, sino mediante la fuerza y el aprovechamiento de los traumas sociales."

Conclusión: La Vigilancia como AntídotoHoy, en 2026, tras haber superado nuevas crisis globales de salud y tecnología, el análisis de Klein sigue siendo una herramienta de autodefensa intelectual. Comprender la mecánica del shock es el primer paso para no quedar paralizados cuando la próxima sacudida golpee el tablero. La educación y la memoria histórica son, en última instancia, los únicos "pararrayos" efectivos contra el capitalismo de desastre.

@ghospectralone la doctrina del shock explicada por Don José Luis Sampredro #miedo #doctrinadelshock #sampedro #spanishrevolution ♬ sonido original - ghospectral dobleH 🎤🎶

Teoría del Internet muerto: ¿Lo habitan humanos o bots?

Durante sus primeras décadas, Internet fue celebrado como el gran espacio de interacción humana de la historia: una red abierta, descentralizada y vibrante, poblada por personas reales que compartían ideas, conocimientos y creatividad. Sin embargo, en los últimos años ha cobrado fuerza una hipótesis inquietante: La llamada Teoría del Internet muerto (Dead Internet Theory), según la cual una parte sustancial del contenido y de la actividad en la Red ya no estaría generada por seres humanos, sino por bots, algoritmos y sistemas automáticos. Aunque no se trata de una teoría científica en sentido estricto, su difusión revela preocupaciones profundas sobre el presente y el futuro del ecosistema digital.

Origen y significado de la teoría. La teoría del Internet muerto surge en foros y comunidades digitales a finales de la década de 2010, especialmente en espacios como 4chan o Reddit. Su tesis central es que Internet “murió” simbólicamente cuando dejó de ser un entorno predominantemente humano y pasó a estar dominado por contenidos artificiales, repetitivos o manipulados. Según esta visión, los usuarios interactúan cada vez más con máquinas que simulan comportamiento humano: cuentas automatizadas, comentarios generados por inteligencia artificial, perfiles falsos y sistemas de recomendación que amplifican ciertos mensajes.

Conviene subrayar que la teoría no afirma que Internet haya desaparecido, sino que ha cambiado de naturaleza. La Red sigue funcionando técnicamente, pero su “vida social” estaría erosionada por la automatización masiva y por intereses económicos y políticos que utilizan algoritmos para moldear la conversación pública.

Bots, algoritmos y economía de la atención. Uno de los pilares de esta teoría es la proliferación de bots. Estos programas automáticos generan publicaciones, comentarios, “me gusta” y visualizaciones. En algunos casos cumplen funciones legítimas —moderación, atención al cliente, difusión de información—, pero en otros se emplean para inflar métricas, manipular tendencias o simular consenso social.

A ello se suma la lógica de la economía de la atención. Las grandes plataformas digitales optimizan sus algoritmos para maximizar el tiempo de permanencia del usuario, no para fomentar la calidad del diálogo. El resultado es una abundancia de contenido diseñado para provocar reacciones rápidas: titulares sensacionalistas, mensajes polarizantes y formatos repetitivos. Desde esta perspectiva, la teoría del Internet muerto no denuncia solo la automatización, sino también la homogeneización del discurso.

Inteligencia artificial y simulación de lo humano. El avance reciente de los sistemas de inteligencia artificial generativa ha intensificado estas inquietudes. Textos, imágenes, música e incluso vídeos pueden ser producidos a gran escala con un coste marginal casi nulo. Para algunos defensores de la teoría, esto implica que la frontera entre contenido humano y artificial se vuelve indistinguible, dando lugar a una Red poblada por simulacros.

Desde un punto de vista educativo y científico, el problema no es la IA en sí, sino la asimetría entre producción y comprensión: es mucho más fácil generar contenido que verificar su origen, calidad o veracidad. En este contexto, la teoría del Internet muerto funciona como una metáfora crítica de un entorno donde la confianza se debilita.

¿Teoría conspirativa o diagnóstico cultural? Muchos expertos consideran que la teoría del Internet muerto es exagerada o conspirativa si se interpreta literalmente. Existen millones de usuarios humanos activos, comunidades genuinas y proyectos colaborativos de enorme valor científico, educativo y cultural. Internet no está “muerto”, pero sí profundamente transformado.

Sin embargo, reducir la teoría a una simple fantasía sería un error. Como diagnóstico cultural, señala fenómenos reales: automatización masiva, manipulación algorítmica, pérdida de diversidad y saturación informativa. En este sentido, la teoría actúa como una alerta intelectual sobre los riesgos de delegar la mediación social a sistemas opacos.

Implicaciones educativas y científicas. Para la educación, la teoría del Internet muerto plantea retos centrales: el desarrollo del pensamiento crítico digital, la alfabetización algorítmica y la capacidad de distinguir fuentes fiables. En ciencia y tecnología, invita a reflexionar sobre la responsabilidad ética en el diseño de plataformas y sistemas de IA.

Lejos de aceptar pasivamente la idea de un Internet “muerto”, el desafío consiste en revitalizarlo: promover comunidades auténticas, transparencia algorítmica y una cultura digital que priorice el conocimiento frente al ruido.

Algunas citas destacadas sobre la Teoría del Internet Muerto: «Una parte significativa del tráfico de Internet ya no es humano.» — Imperva, Bad Bot Report«En Internet es cada vez más difícil saber si estamos hablando con una persona o con una máquina.» Sherry Turkle, socióloga del MIT. «Cuando los bots hablan entre ellos, la ilusión de consenso se vuelve peligrosa.» Zeynep Tufekci, socióloga y analista de sistemas digitales. «Los algoritmos no están diseñados para decirnos la verdad, sino para mantenernos enganchados.» Tristan Harris, Center for Humane Technology«La economía de la atención recompensa lo extremo, no lo verdadero.» Tim Wu, jurista y teórico de los medios. 

«Lo que vemos en Internet no es un reflejo del mundo, sino el resultado de decisiones algorítmicas.» Cathy O’Neil, autora de Weapons of Math Destruction«La IA no tiene intención ni comprensión; sólo imita patrones humanos.» Douglas Hofstadter«El problema no es que las máquinas piensen como humanos, sino que los humanos empiecen a comunicarse como máquinas.» Jaron Lanier«Cuando el coste de crear contenido tiende a cero, la escasez deja de ser la información y pasa a ser la atención.» Herbert A. Simon (idea plenamente vigente en la era de la IA generativa). 

Más citas sobre la deshumanización del espacio digital«La tecnología no es neutral: refleja los valores de quienes la diseñan.» Langdon Winner«Una red sin conversación auténtica se convierte en un sistema de eco.» Eli Pariser, creador del concepto de filtro burbuja (pronto post)«La ilusión de participación puede ocultar una profunda pérdida de acción.» Byung-Chul Han«La alfabetización digital hoy es, sobre todo, alfabetización algorítmica.» Safiya Umoja Noble«No basta con acceder a la información: hay que aprender a evaluarla.» UNESCO, Educación Mediática e Informacional«El pensamiento crítico es la única defensa real frente a la automatización de la mentira.» — Adaptación divulgativa de Hannah Arendt

Conclusión. La teoría del Internet muerto no describe un hecho comprobado, sino una sensación compartida: la de navegar por un espacio cada vez más artificial, repetitivo y deshumanizado. Como metáfora crítica, nos obliga a preguntarnos quién habla en la Red, con qué intereses y bajo qué reglas invisibles. Tal vez Internet no esté muerto, pero su vitalidad futura dependerá de nuestra capacidad colectiva para re-humanizar la tecnologíaInternet seguirá vivo si insistimos en que sea un espacio humano.

Robots, humanos y el abismo emocional del Valle Inquietante

En el desarrollo de la robótica y de la inteligencia artificial aplicada a la interacción social, existe un fenómeno tan fascinante como perturbador: el
valle inquietante (uncanny valley). Este concepto describe la reacción de incomodidad, rechazo o incluso repulsión que muchas personas experimentan ante robots, androides o representaciones artificiales que se parecen mucho a los seres humanos, pero no lo suficiente como para resultar plenamente creíbles.

La idea fue formulada ya en 1970 por el ingeniero japonés Masahiro Mori, profesor del Instituto de Tecnología de Tokio. Mori propuso que, a medida que un robot adquiere rasgos cada vez más humanos, nuestra empatía hacia él aumenta… hasta que se alcanza un punto crítico. En ese punto, pequeñas imperfecciones —un gesto rígido, una mirada inexpresiva, un movimiento ligeramente antinatural— generan una fuerte sensación de extrañeza. Ese abismo emocional es lo que Mori denominó el “valle inquietante”.

Una hipótesis psicológica y culturalAunque el valle inquietante nació como una hipótesis intuitiva, con el tiempo ha sido objeto de numerosos estudios en psicología cognitiva, neurociencia y ciencias sociales. Algunas teorías sugieren que el rechazo surge de mecanismos evolutivos: el cerebro humano podría interpretar rostros o cuerpos casi humanos, pero defectuosos, como señales de enfermedad, muerte o amenaza. De ahí la inquietud que producen ciertos maniquíes, muñecos hiperrealistas o cadáveres animados en el cine.

Otras explicaciones apuntan a factores culturales y de aprendizaje. En sociedades altamente expuestas a robots sociales —como Japón—, la tolerancia a estas figuras puede ser mayor que en culturas donde la frontera entre lo humano y lo artificial se percibe de forma más rígida. El valle inquietante, por tanto, no sería universal ni inmutable, sino dependiente del contexto histórico y social. 

Robótica social y diseño éticoEl concepto tiene implicaciones directas en el diseño de robots sociales, especialmente aquellos destinados a ámbitos sensibles como la educación, la atención a personas mayores o la asistencia sanitaria. Ingenieros y diseñadores se enfrentan a una decisión crucial: ¿conviene hacer robots cada vez más humanos o, por el contrario, mantener una estética claramente artificial pero amable?

Muchas empresas han optado por evitar el valle inquietante deliberadamente. Robots como Pepper o Nao presentan rasgos humanoides muy simplificados: ojos grandes, gestos exagerados y movimientos claramente robóticos. Esta elección no es solo técnica, sino también ética, ya que reduce el riesgo de engaño emocional o de expectativas irreales por parte de los usuarios.

El valle inquietante y la inteligencia artificial generativaEl fenómeno no se limita a la robótica física. En la era de los avatares digitales, los deepfakes y los asistentes conversacionales avanzados, el valle inquietante se manifiesta también en entornos virtuales. Voces casi humanas, pero con entonaciones extrañas, o rostros generados por ordenador con microexpresiones defectuosas pueden generar desconfianza y rechazo. 

Este aspecto es especialmente relevante desde el punto de vista educativo y ético. Si una inteligencia artificial se presenta como demasiado humana, puede inducir a error sobre su naturaleza, su grado de comprensión o su responsabilidad moral. El valle inquietante actúa, en cierto modo, como una señal de alerta que nos recuerda que seguimos interactuando con artefactos, no con personas. 

¿Superar o respetar el valle inquietante? Una cuestión abierta es si el valle inquietante desaparecerá con el progreso tecnológico. Algunos investigadores sostienen que, cuando la simulación humana sea prácticamente perfecta, el rechazo se disipará. Otros creen que siempre existirá un umbral psicológico difícil de cruzar, ligado a nuestra identidad como seres humanos.

Citas destacadas: “En robótica social, parecer menos humano puede ser una decisión ética tan importante como una decisión técnica.” “El valle inquietante describe el momento en que la semejanza con lo humano deja de generar empatía y comienza a provocar rechazo.” “No tememos a los robots por ser distintos, sino por ser casi humanos sin llegar a serlo.” “Pequeñas imperfecciones en un rostro artificial pueden resultar más perturbadoras que una apariencia claramente mecánica.” “El valle inquietante no es solo un problema de diseño tecnológico, sino un fenómeno psicológico y cultural.” “Cuando una máquina se presenta como demasiado humana, surge el riesgo del engaño emocional.” “El rechazo que provoca el valle inquietante actúa como una señal de alerta sobre los límites entre lo humano y lo artificial.” “El valle inquietante nos recuerda que la inteligencia artificial no solo debe ser eficaz, sino también comprensible y honesta.” “Educar sobre el valle inquietante es educar en pensamiento crítico frente a la tecnología.” “Allí donde la tecnología roza lo humano, la ética deja de ser opcional.”

Desde una perspectiva ética, quizá no se trate de “superar” el valle inquietante, sino de respetarlo. Mantener una diferencia perceptible entre humanos y máquinas puede ser beneficioso para preservar la autonomía, la dignidad y la claridad moral en nuestras relaciones con la tecnología. 

Educación, pensamiento crítico y futuroComprender el valle inquietante es fundamental para educar en un uso crítico y responsable de la robótica y la inteligencia artificial. No se trata sólo de un problema de diseño, sino de una ventana privilegiada para reflexionar sobre qué entendemos por humanidad, empatía y relación social en un mundo cada vez más mediado por máquinas.

El valle inquietante nos recuerda que el progreso tecnológico no es únicamente una cuestión de potencia o precisión, sino también de sensibilidad, cultura y ética. Allí donde la tecnología roza lo humano, la reflexión crítica se vuelve imprescindible.

La fórmula matemática de la hidratación

Consulta - prompt a la IA: Dime la fórmula matemática de la hidratación para personas de toda edad,... Respuesta: No existe una única “fórmula matemática universal” de hidratación válida para todas las personas y edades, pero sí modelos cuantitativos ampliamente aceptados que permiten estimar las necesidades hídricas diarias con bastante precisión. A continuación presento las fórmulas de referencia, su fundamento fisiológico y cómo ajustarlas por edad y contexto.

Fórmula general basada en el peso corporal (la más usada). 

- Adultos sanos Agua diaria (ml) = 30-35 x peso (kg). Esta es la regla clínica estándar en nutrición, geriatría y medicina preventiva.

Fórmula pediátrica clásica (Holliday–Segar).

- Ajuste por edad (muy importante). Personas mayores (≥65–70 años). Se recomienda el rango bajo, pero constante, de 25 - 30 ml por kg. Motivos: Menor sensación de sed, menor masa muscular (el músculo contiene agua) y mayor riesgo de sobrehidratación si hay patología cardíaca o renal. 

- Fórmula con factores correctores (modelo completo). Donde: Actividad física moderada: +300–500 ml. Ejercicio intenso: +500–1000 ml. Clima caluroso: +500–1000 ml. Fiebre (>38 ºC): +10–15 % por grado. Diarrea/vómitos: incremento específico.

- Límite superior de seguridad. No suele expresarse como fórmula fija, pero clínicamente: Máximo por hora 0,8 - 1 litro. O, a lo largo del día: 40 – 45 ml/kg/día}. Superarlo de forma mantenida puede provocar hiponatremia.

Regla fisiológica de control (no matemática, pero clave). La orina es el mejor indicador: Color claro → hidratación adecuada, Oscura → déficit. Transparente constante + micción excesiva → posible exceso.


Caso concreto. Consulta - prompt a la IA:¿Cuánta agua tengo que beber al día siendo un hombre sano de 72 años, 187 cm de altura y 87 kg? Respuesta: Con los datos que aportas (hombre, 72 años, 183 cm, 87 kg), puede darse una recomendación orientativa, no clínica, válida para una persona sana.

Estimación general. Una referencia ampliamente utilizada es 30–35 ml de agua por kilo de peso corporal y día en adultos mayores. 87 kg × 30 ml ≈ 2,6 litros/día, 87 kg × 35 ml ≈ 3,0 litros/día. Rango razonable: entre 2,6 y 3,0 litros diarios de agua total.

Qué significa “agua total”. Incluye: Agua y otras bebidas (infusiones, caldos, café moderado). Agua contenida en los alimentos (frutas, verduras, sopas), que suele aportar 20–25 % del total. Por tanto, como pauta práctica: Agua/bebidas: alrededor de 2,0–2,3 litros de agua pura bebidaResto: procede de la alimentación. En mi caso, y suponiendo un aumento importante respecto a lo anterior, me he fijado 2,15 litros.

Ajustes importantes a tener en cuenta. Conviene aumentar la ingesta si: Hace calor o hay ambiente seco. Realizas actividad física regular. Hay fiebre, diarrea o sudoración elevada.

Conviene no forzar grandes volúmenes, evitar grandes cantidades de golpe y consultar con un profesional si: Padeces insuficiencia cardíaca, renal o si tienes antecedentes de hiponatremia (sodio bajo).

Señales prácticas de buena hidratación. Orina clara o ligeramente amarilla. Micciones regulares. Ausencia de sed persistente, sequedad bucal o fatiga injustificada.

Recomendación operativa. Para tu perfil: Vasos pequeños y repartidos a lo largo del día. Un vaso al levantarte, otro con cada comida y varios entre horas. Beber aunque no aparezca una sed intensa (la sensación de sed disminuye con la edad). Una buena estrategia es disponer de una botella inteligente (tipo HidrateSpark, post previo) o contar con botellines de 500 ml a mano y proponerte terminar 4 o 5 de esas al día, distribuidas desde la mañana hasta media tarde (para evitar levantarse muchas veces por la noche).