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Butler, Benhabib y Dussel: tres rutas de filosofía hacia la justicia

Dedicaremos un post consecutivo y adicional a las tres figuras de la filosofía que hemos analizado este mes, Butler, Benhabib y Dussel, resaltando sus coincidencias y diferencias en torno a ética, política y justicia. La justicia no se piensa desde arriba, sino desde abajo: desde la fragilidad, el exilio y la opresión.

Coincidencias:

- Los tres cuestionan estructuras de poder que marginan (género, cultura, pobreza).

- Comparten una ética que pone en el centro a quienes son excluidos o vulnerables.

- Sus obras buscan una democracia más inclusiva y crítica con el orden establecido.

Diferencias:

- Butler: se centra en género, cuerpo y performatividad.

- Benhabib: se enfoca en ciudadanía, migración y democracia deliberativa.

- Dussel: piensa desde el Sur global, con una filosofía de la liberación anticolonial y crítica del capitalismo.

Vulnerabilidad, ciudadanía y liberación: un diálogo entre Butler, Benhabib y Dussel

La filosofía no es un saber abstracto que se encierra en bibliotecas; también puede ser una herramienta para pensar las injusticias del presente. Tres voces contemporáneas —Judith Butler, Seyla Benhabib y Enrique Dussel— muestran cómo la reflexión filosófica puede abrir caminos hacia una política más justa e inclusiva.

Judith Butler: la vulnerabilidad compartida

La filósofa estadounidense Judith Butler (1956) se ha convertido en una referencia ineludible en feminismo y teoría queer. Su tesis más conocida es que el género no es algo fijo ni natural, sino una performatividad, una construcción que se repite en actos y normas sociales.

Pero su pensamiento va más allá de la identidad: Butler insiste en que toda vida es precaria y, por lo tanto, depende de redes de cuidado e interdependencia. Reconocer esa vulnerabilidad compartida es, para ella, la base de una ética de la no violencia y de la solidaridad.

Seyla Benhabib: ciudadanía en transformación

Nacida en Estambul en 1950 y formada en Estados Unidos, Seyla Benhabib ha sido una de las grandes teóricas de la democracia deliberativa. Inspirada en Habermas, pero también crítica con él, propone un universalismo interactivo: los derechos universales deben respetar las diferencias culturales y de género.

Sus estudios sobre migración y ciudadanía son especialmente actuales. Benhabib defiende que la ciudadanía no es un estatus fijo, sino una práctica en constante transformación. En un mundo de fronteras y desplazamientos, urge repensar quién tiene derecho a pertenecer y a participar en la vida pública.

Enrique Dussel: la filosofía desde el Sur

El filósofo argentino-mexicano Enrique Dussel (1934–2023) fue el gran fundador de la filosofía de la liberación en América Latina. Exiliado en México durante la dictadura argentina, desarrolló un pensamiento profundamente crítico con el eurocentrismo y el capitalismo global.

Para Dussel, la filosofía debía partir del grito del oprimido: el pobre, el excluido, el colonizado. Su ética de la liberación coloca en el centro la dignidad de las víctimas, mientras que su política de la liberación exige una democracia auténtica, construida desde los pueblos marginados.

Tres caminos hacia la justicia. Aunque parten de contextos distintos, Butler, Benhabib y Dussel comparten una misma convicción: la filosofía debe escuchar a quienes han sido históricamente silenciados.

Butler pone el acento en la vulnerabilidad de los cuerpos y en la lucha contra las normas que disciplinan el género.

- Benhabib centra su reflexión en la ciudadanía y los derechos de los migrantes, insistiendo en la necesidad de un diálogo intercultural.

- Dussel interpela desde el Sur global con una crítica radical a la colonialidad y al capitalismo, proponiendo la liberación como horizonte.

Los tres, desde perspectivas diversas, nos recuerdan que la justicia no puede pensarse desde arriba, sino desde abajo: desde la fragilidad, el exilio y la opresión.

Butler, Benhabib y Dussel son filósofos de la resistencia. Sus obras invitan a ampliar nuestra mirada, a preguntarnos quién queda fuera del “nosotros” y a imaginar formas de vida más inclusivas. En tiempos de crisis climática, migratoria y social, sus voces nos enseñan que la filosofía no está desconectada de la realidad: al contrario, puede ser brújula para orientarnos hacia un mundo donde nadie quede excluido.

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Enrique Dussel y la descolonización de la filosofía

Enrique DusselEnrique Domingo Dussel Ambrosini, nació el 24 de diciembre de 1934, Mendoza, Argentina y falleció el 5 de noviembre de 2023, Ciudad de México. Tuvo la doble nacionalidad como argentino-mexicano. Fue el filósofo de la liberación latinoamericana, pensando crítica radical desde el Sur y descubriendo la democracia desde los márgenes.

Su formación siguió un recorrido internacional: 

- Filosofía en la Universidad Nacional de Cuyo (Argentina).

- Doctorado en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid.

- Estudios en teología y filosofía en París, con Emmanuel Lévinas, Paul Ricoeur y otros.

- También estudió historia en la Universidad de La Sorbona.

Exiliado en México durante la dictadura argentina (1975), desarrolló allí la mayor parte de su obra. Fue profesor en la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM) y en la UNAM. Sus ámbitos de trabajo de trabajo incluyeron filosofía política, ética, filosofía de la liberación, teología de la liberación, filosofía de la historia y crítica poscolonial.

Enrique Dussel es considerado fundador de la Filosofía de la Liberación en América LatinaSus aportes principales fueron:

  1. Filosofía de la liberación. Crítica al eurocentrismo y al colonialismo en la filosofía. Defensa de pensar desde “la exterioridad”, es decir, desde los pueblos oprimidos y marginados.

  2. Ética de la liberación. Ética basada en la dignidad de las víctimas, los pobres, los excluidos. Propone una ética material de la vida, en contraposición a la ética formal abstracta.

  3. Filosofía política. Crítica al capitalismo global y al neoliberalismoDesarrollo de una política de la liberación, centrada en la participación popular y la justicia social.

  4. Historia y descolonización del saberDenuncia de la colonialidad del poder y el conocimiento. Propone repensar la historia mundial desde América Latina y el Sur global.

 Libros más relevantes de Enrique Dussel:

  1. Filosofía de la liberación (1973). Obra fundacional, donde formula su propuesta filosófica frente a la dependencia y la opresión.

  2. Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión (1998). Una ética crítica frente a la injusticia global, clave en su pensamiento.

  3. 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la Modernidad (1992). Ensayo central de su crítica al eurocentrismo y a la narrativa moderna.

  4. Hacia una filosofía política crítica (2001). Reflexión sobre la política desde la liberación.

  5. Política de la liberación (2007, varios tomos). Proyecto sistemático sobre una política crítica del presente.

  6. Historia de la filosofía y filosofía de la liberación (2011). Reconstrucción histórica de la filosofía desde la perspectiva latinoamericana.

  7. Meditaciones anti-cartesianas: Sobre el origen del anti-discurso filosófico de la modernidad (2011). Crítica a Descartes y al pensamiento moderno eurocéntrico.

Por último, algunas citas célebres de Enrique Dussel:

- “Toda ética comienza con el rostro del Otro que me interpela.”

- “El punto de partida de toda filosofía de la liberación es el grito del oprimido.”

- “Europa no descubrió América; la encubrió bajo el mito de la modernidad.”

- “El pobre no es una categoría sociológica, sino filosófica: es el lugar desde donde pensar la justicia.”

- “No hay democracia auténtica sin la voz de los pueblos oprimidos.”


Seyla Benhabib: pensar la ciudadanía en tiempos de migraciones

Seyla Benhabib nació el 9 de septiembre de 1950, Estambul, Turquía. Su nacionalidad actual es Turco-estadounidense. Estudió Filosofía en la Universidad Americana de Beirut. Doctorado en Filosofía en la Universidad de Yale (1977). Ha enseñado en Boston University, SUNY Stony Brook, Harvard, New School for Social Research y, sobre todo, en Yale University, donde es profesora emérita de Ciencia Política y Filosofía.

Es una filósofa política feminista, influida por la Escuela de Frankfurt (Habermas, Horkheimer, Adorno). Trabaja temas de democracia deliberativa, derechos humanos, migración y ciudadanía en un mundo global. Seyla Benhabib se sitúa en el cruce de la filosofía política, el feminismo y el derecho internacional.

Sus contribuciones destacan en tres campos:

- Democracia deliberativaHa desarrollado el concepto de “universalismo interactivo”: un universalismo sensible a las diferencias culturales y de género.

- Ciudadanía y migraciónAnaliza cómo los estados-nación regulan la entrada y los derechos de los migrantes. Aboga por ampliar la noción de ciudadanía en un mundo interdependiente.

Feminismo y éticaCrítica del androcentrismo en teorías políticas clásicas. Defiende una ética del cuidado y de la responsabilidad en diálogo con la justicia universal.

Libros más relevantes de Seyla Benhabib:

  1. Critique, Norm, and Utopia: A Study of the Foundations of Critical Theory (1986)Su tesis doctoral, sobre Habermas y la teoría crítica.
  2. Situating the Self: Gender, Community and Postmodernism in Contemporary Ethics (1992). Situando al yo. Explora identidad, género y comunidad frente al individualismo moderno.
  3. The Claims of Culture: Equality and Diversity in the Global Era (2002)Las reivindicaciones de la cultura. Debate entre universalismo y multiculturalismo.
  4. The Rights of Others: Aliens, Residents, and Citizens (2004). Los derechos de los otros. Obra fundamental sobre migración, asilo y ciudadanía.
  5. Another Cosmopolitanism (2006). Con Jürgen Habermas, Bonnie Honig y Jeremy Waldron. Expande la idea kantiana de cosmopolitismo.
  6. Dignity in Adversity: Human Rights in Troubled Times (2011)Dignidad en la adversidad. Reflexiona sobre los derechos humanos en contextos de crisis.
  7. Exile, Statelessness, and Migration: Playing Chess with History from Hannah Arendt to Isaiah Berlin (2018)Exilio, apatridia y migración. Analiza la condición del refugiado desde Arendt hasta la actualidad.

Por último, algunas citas célebres de Seyla Benhabib:

  • “La ciudadanía no es un estatus fijo, sino una práctica en constante transformación.”
  • “El universalismo no debe borrar las diferencias, sino dialogar con ellas.”
  • “La democracia se fortalece cuando aprendemos a escuchar a quienes han sido históricamente marginados.”
  • “Los derechos humanos son promesas que debemos aprender a cumplir en un mundo de fronteras y desigualdades.”
  • “El migrante y el refugiado son figuras centrales para repensar la justicia en el siglo XXI.”
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La partida del Papa Francisco nos deja huérfanos de esperanza

El fallecimiento del Papa Francisco hoy, 21 de abril de 2025, ha dejado un profundo sentimiento de orfandad en millones de fieles alrededor del mundo. Para millones de creyentes y no creyentes, su legado como el "papa del cambio", su cercanía con los más necesitados y su compromiso con una Iglesia más humilde y abierta han marcado una etapa transformadora en la historia del catolicismo.

En este momento de duelo, la comunidad católica y el mundo entero se unen para rendir homenaje a un líder espiritual que dedicó su vida al servicio de los demás. La tristeza embarga al mundo entero por la partida de Jorge Mario Bergoglio, Su Santidad el Papa Francisco, quien falleció esta mañana a los 88 años. Nacido en Buenos Aires el 17 de diciembre de 1936, Bergoglio dedicó toda su vida al servicio de Dios y de los más necesitados. Primero jesuita, luego arzobispo de su ciudad natal y cardenal, fue elegido el 13 de marzo de 2013 como sucesor de San Pedro, convirtiéndose en el primer Pontífice latinoamericano y el primer jesuita en ocupar la Sede de Roma.

Durante sus casi doce años de pontificado, el Papa Francisco fue un líder valiente, que supo mantener la unidad ecuménica pero abriendo caminos, rompiendo moldes, acogiendo causas y despertando fe, esperanza y solidaridad. Con gesto sencillo y corazón abierto, quiso acercar la Iglesia a los descartados: refugiados, enfermos, migrantes, ancianos y jóvenes sin voz. Sus documentos magisteriales –Evangelii Gaudium, Laudato Si’, Amoris Laetitia– marcaron un antes y un después en la reflexión sobre la justicia social, el cuidado de la creación y la humanidad del amor familiar.

Francisco llevó su mensaje de misericordia y diálogo a los cinco continentes. Sus viajes –a Lampedusa, a Tierra Santa, a Centroamérica, a Sudamérica– fueron estaciones de un peregrinaje global en busca de la paz. Fue pontífice de los humildes, con el Vaticano como casa de todos y no privilegio de unos pocos. Dispuesto siempre a pedir perdón incluso por los errores de la propia Iglesia, dejó sembrado un legado de escucha y conversión.

Su partida deja un vacío inmenso. Nos sentimos huérfanos de su voz pausada, de su sonrisa franca, de su abrazo de padre que lo mismo perdonaba al pecador que alentaba al desanimado. Nunca antes la palabra “orfandad” había resonado con tanta fuerza en tantos corazones: “Hijos míos, no os dejéis robar la esperanza”, solía decir, y ahora, en el silencio que deja tras de sí, nos toca a nosotros sostener esa esperanza que él nos regaló.

En este momento de duelo, la Iglesia, guiada ya por su sucesor, rinde homenaje a un pastor que hizo de la ternura su fuerza, de la humildad su estandarte y del servicio su gloria. Que su memoria inspire nuestras obras y que su espíritu de reconciliación y compasión continúe transformando el mundo.

Descansa en paz, Papa Francisco. Tu misión terrena ha concluido, pero tu voz seguirá resonando en cada gesto de amor que florezca en el corazón de la humanidad. Ojalá tu sucesor prosiga la labor que iniciaste por la paz y la humanidad, que tan necesarias vemos cada día.  

Los ojos del hermano eterno: la búsqueda infinita de la justicia

Hay relatos escondidos que son joyas de nuestra infancia. Esas historias que se cuentan a los nietos, metáforas que les conducirán durante toda su vida. Como el libro
"Los ojos del hermano eterno" 
es una fábula filosófica ambientada en la antigua India, obra del autor austriaco Stefan Zweig (ver en otros posts).

La historia (se puede
leer en este PDF completo) sigue a Virata, un guerrero y hombre justo que, atormentado por el sufrimiento que causa incluso en actos de buena voluntad, decide renunciar a la violencia y a cualquier forma de poder.

A lo largo de su vida, busca la justicia absoluta, pero descubre que cada acción tiene consecuencias inesperadas y que el verdadero equilibrio no reside en el poder ni en la renuncia total, sino en la comprensión profunda del destino humano.

Es un relato corto pero profundo, que reflexiona sobre la moral, la justicia y el sentido de la vida, con un tono casi místico y lleno de simbolismo.

Stefan Zweig nació el 28 de noviembre de 1881 en Viena, Austria. Fue un novelista, dramaturgo y biógrafo reconocido por su estilo elegante y su capacidad para profundizar en la psicología de sus personajes. Escribió novelas, ensayos y biografías de personajes históricos.

Perseguido por el nazismo debido a su origen judío, emigró a Brasil, donde se suicidó junto a su esposa en 1942, abrumado por el avance de la Segunda Guerra Mundial y la destrucción de la Europa que amaba.

Además de Los ojos del hermano eterno, entre sus obras más célebres destacan Carta de una desconocida, Momentos estelares de la humanidad y El mundo de ayer, su conmovedora autobiografía. 

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