Paradoja de la competencia y la ventaja de tener rivales

Hoy analizaremos la paradoja de los competentes y la ventaja de tener un gran rival. En 1976, el economista George Akerlof publicó un artículo que revolucionaría nuestra comprensión de los mercados, pero sus implicaciones trascienden la economía. Akerlof demostró cómo la asimetría de información puede destruir mercados enteros, un fenómeno que bautizó como "selección adversa". Sin embargo, existe una paradoja complementaria, menos estudiada pero igualmente fascinante: la de los competentes que necesitan grandes rivales para alcanzar su máximo potencial.

Esta paradoja se manifiesta de forma contraintuitiva. Mientras que la lógica común sugiere que competir contra adversarios débiles facilita el éxito, la evidencia empírica en diversos campos demuestra lo contrario. Los profesionales de élite, los científicos más productivos y los equipos deportivos más exitosos comparten un patrón: su rendimiento mejora significativamente cuando enfrentan oposición formidable. 

El fenómeno tiene raíces evolutivas y cognitivas profundas. Desde la perspectiva de la psicología del desarrollo, Lev Vygotsky identificó la "zona de desarrollo próximo", ese espacio óptimo donde el desafío supera ligeramente nuestras capacidades actuales. Cuando competimos contra rivales superiores, nos situamos precisamente en esa zona, forzando la adaptación y el crecimiento. Por el contrario, la ausencia de competencia seria genera complacencia, un fenómeno que el fisiólogo Hans Selye denominó "síndrome de adaptación general invertido".

La historia de la ciencia ilustra brillantemente esta dinámica. La rivalidad entre Isaac Newton y Gottfried Leibniz por la invención del cálculo no solo aceleró sus respectivas investigaciones, sino que produjo dos aproximaciones complementarias que enriquecieron las matemáticas. Similarmente, la competencia entre laboratorios durante la carrera por descifrar la estructura del ADN catalizó avances metodológicos que transformaron la biología molecular.

En el ámbito empresarial, Clayton Christensen documentó cómo las compañías más innovadoras emergen en mercados con competencia intensa. Apple y Microsoft, Google y Amazon, Boeing y Airbus: estas rivalidades no solo beneficiaron a los consumidores, sino que forzaron a cada empresa a superar sus propios límites. El economista Joseph Schumpeter lo conceptualizó como "destrucción creativa", pero podríamos llamarlo también "construcción competitiva".

Desde la filosofía, esta paradoja conecta con ideas antiguas sobre la excelencia. Aristóteles sostenía que la virtud se perfecciona mediante la práctica deliberada contra la resistencia. Los estoicos, particularmente Marco Aurelio, veían en los obstáculos oportunidades para fortalecer el carácter. "La mente sin rival se oxida", escribió Séneca, anticipando hallazgos contemporáneos sobre neuroplasticidad.

La investigación en educación confirma estos principios. Los estudios sobre aprendizaje colaborativo demuestran que los estudiantes aprenden más cuando trabajan con compañeros ligeramente más avanzados. La "dificultad deseable", concepto desarrollado por Robert Bjork, muestra que cierto nivel de lucha cognitiva mejora la retención y transferencia del conocimiento. Los sistemas educativos más exitosos, como el finlandés o el singapurense, incorporan esta tensión productiva en su diseño pedagógico.

Sin embargo, existe un umbral crítico. La diferencia entre el desafío estimulante y el obstáculo paralizante es sutil. Demasiada disparidad genera frustración aprendida; demasiada poca, estancamiento. El punto óptimo varía según el dominio, la personalidad y el contexto cultural. Identificar ese equilibrio constituye tanto un arte como una ciencia.

La paradoja de los competentes nos recuerda que la excelencia es relacional, no absoluta. No alcanzamos nuestro potencial en aislamiento, sino en diálogo —a veces conflictivo— con quienes nos desafían. Los grandes rivales no son enemigos de nuestro éxito, sino arquitectos involuntarios de nuestra maestría. Como afirmaba Nietzsche, "aquello que no me mata me fortalece", pero podríamos añadir: aquello que me desafía me perfecciona.

La paradoja de los competentes: el talento aislado se estanca; el talento desafiado crece. 🧠📈 En ciencia, economía y deporte, los grandes avances nacen de grandes rivales. https://t.co/1o7qger6ch De Federer vs Nadal a Newton vs Leibniz, la excelencia no es solitaria: es… pic.twitter.com/repxyOGoVi

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 15, 2026

The Big Bang Theory: La serie que revolucionó la cultura nerd

Hoy escribimos sobre una de las mejores series de la historia, The Big Bang Theory (TBBT), que junto a sus dos secuelas (todas disponibles y que re-vemos en HBO) redefinieron la comedia inteligente y culta en televisión. Durante doce temporadas, de 2007 a 2019, The Big Bang Theory no solo entretuvo a millones de espectadores en todo el mundo: transformó la manera en que la cultura popular percibe la ciencia, la inteligencia y la llamada "cultura nerd". Para muchos, incluido quien escribe, esta sitcom creada por Chuck Lorre y Bill Prady merece sin discusión el título de mejor serie de todos los tiempos. 

La revolución del nerd como protagonista. Antes de Sheldon Cooper, Leonard Hofstadter y sus amigos, los científicos en televisión solían ser personajes secundarios, estereotipados o francamente caricaturescos. The Big Bang Theory logró algo extraordinario: crear personajes complejos, tridimensionales y profundamente humanos que casualmente eran genios de la física, la astrofísica, la ingeniería o la microbiología. 

La serie demostró que se puede hacer comedia sofisticada sin renunciar a la accesibilidad. Cada episodio equilibraba brillantemente referencias a la teoría de cuerdas, la paradoja del gato de Schrödinger o los agujeros de gusano con situaciones universalmente reconocibles: las inseguridades en las relaciones, la búsqueda de pertenencia, los conflictos familiares o la simple necesidad de ser aceptado. 

El fenómeno Sheldon Cooper. Jim Parsons (un actor desconocido en 2007) creó en Sheldon Cooper uno de los personajes más icónicos de la historia televisiva. Un físico teórico con rasgos del espectro autista (aunque nunca explícitamente diagnosticado en la serie), Sheldon se convirtió en un fenómeno cultural global. Su "Bazinga!", sus toques en la puerta, su spot en el sofá y su incapacidad para captar el sarcasmo trascendieron la pantalla.

Lo notable es que el personaje nunca fue objeto de burla cruel. La serie caminó siempre por la delgada línea entre el humor sobre sus peculiaridades y el respeto genuino hacia su manera de ser. Sheldon es querido precisamente por ser quien es, no a pesar de ello.

Un universo en expansión: las dos secuelas. El éxito de The Big Bang Theory generó un ecosistema narrativo fascinante. Young Sheldon (2017-2024) nos mostró los años formativos del genio texano, ofreciendo una perspectiva más dramática y emotiva. La serie precuela logró lo impensable: profundizar en un personaje que creíamos conocer completamente, revelando las raíces de sus peculiaridades y humanizando aún más su historia.

La recientemente estrenada Georgie & Mandy's First Marriage continúa expandiendo este universo, demostrando que los personajes creados en este mundo televisivo tienen vida propia más allá de su punto de origen.

Educación disfrazada de entretenimiento. Uno de los mayores logros de The Big Bang Theory fue su impacto educativo inadvertido. Millones de jóvenes se interesaron por carreras STEM gracias a la serie. Universidades reportaron incrementos en matrículas de física. El programa contó con consultores científicos reales, como David Saltzberg de UCLA, quien aseguraba que las ecuaciones en las pizarras fueran correctas.

La serie normalizó la pasión por el conocimiento. Hizo cool ser inteligente, disfrutar de los cómics, jugar Dungeons & Dragons o debatir sobre la superioridad de Star Trek sobre Star Wars. En una época de creciente anti-intelectualismo, esto no es poca cosa.

Un legado duradero. The Big Bang Theory finalizó siendo una de las comedias más vistas en la historia de la televisión estadounidense. Ganó múltiples premios Emmy, un Globo de Oro y el cariño incondicional de su audiencia. Pero más allá de los números, su verdadero triunfo está en haber creado un espacio donde la inteligencia, la amistad y la vulnerabilidad conviven con naturalidad.

Para quienes crecimos viendo cómo estos personajes evolucionaban —Sheldon aprendiendo a amar, Leonard encontrando su valía, Penny descubriendo su potencial— la serie no fue solo entretenimiento: fue una lección de empatía, aceptación y celebración de la diferencia. Y eso, sin duda, la hace merecedora del título de mejor serie de todos los tiempos.

De la pizarra cuántica al prime time mundial 🌌📺. The Big Bang Theory y sus secuelas —Young Sheldon y Georgie & Mandy’s First Marriage— han convertido la física, la cultura geek y la educación #STEM en fenómeno global. https://t.co/0sTlbBFxAq Humor, talento precoz y aprendizaje… pic.twitter.com/HXYrGCIYeb

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 14, 2026

@edward.befirst En the Big Bang theory, el momento en que algunos actores rompen las reglas crea esta obra de estilo único.#usa #celebrity #entertainment #TheBigBangTheory #Bernadette ♬ 原創音樂 - Edward

Cuando la educación a medias impide pensar, según Feynman

Richard Feynman (ver en otros posts), uno de los físicos más brillantes del siglo XX y premio Nobel en 1965, tenía una capacidad extraordinaria para identificar las contradicciones fundamentales de nuestro tiempo. Su observación sobre la educación no es simplemente una crítica al sistema escolar: es un diagnóstico preciso de cómo la instrucción formal puede convertirse, paradójicamente, en un obstáculo para el verdadero conocimiento. Richard Feynman amaba la docencia y solía practicar durante cinco horas en un aula vacía antes de impartir su clase. Cuando la pasión y el trabajo duro se combinan, el resultado es una obra maestra.

La frase del profesor Feynman señala una frontera peligrosa: ese punto exacto donde la educación deja de ser liberadora para convertirse en dogmática. La educación incompleta: cuando aprender es solo memorizar. No habla de ignorancia, sino de algo más insidioso: una semi-educación que proporciona respuestas suficientes para generar certezas, pero insuficientes herramientas para cultivar dudas productivas.

El espejismo de la competencia. Vivimos en una era de información abundante pero de pensamiento escaso. Los sistemas educativos tradicionales priorizan la transmisión de contenidos sobre el desarrollo de capacidades críticas. Aprendemos fechas, fórmulas y definiciones, pero rara vez nos enseñan a preguntarnos: ¿por qué esto es así? ¿Quién lo decidió? ¿Qué evidencias lo sostienen? ¿Qué alternativas existen?

Esta educación superficial genera lo que podríamos llamar "analfabetismo funcional del pensamiento": individuos capaces de recitar información pero incapaces de evaluarla, personas que confunden memorización con comprensión y repetición con análisis. El resultado es una sociedad de expertos en aprobar exámenes pero novatos en cuestionar premisas.

La tiranía de la respuesta correcta. Desde temprana edad, los estudiantes aprenden que existe “una respuesta correcta” para cada pregunta. Esta arquitectura pedagógica premia la conformidad intelectual y castiga la divergencia. El niño que pregunta “¿por qué?” demasiadas veces se convierte en un problema, no en un prodigio.

Esta dinámica crea adultos que buscan autoridad externa en lugar de cultivar criterio propio. Necesitamos que alguien nos diga qué pensar sobre el cambio climático, la economía o la política, porque nunca desarrollamos los músculos intelectuales necesarios para evaluar evidencias, detectar falacias o construir argumentos sólidos.

El pensamiento crítico como subversión. Feynman entendía que el verdadero pensamiento crítico es inherentemente subversivo. Cuestionar lo establecido implica arriesgarse a la incomodidad, tanto propia como ajena. Requiere humildad intelectual para admitir que podríamos estar equivocados, y valentía para desafiar consensos aparentes.

El pensamiento crítico auténtico no consiste en ser escéptico por sistema o adoptar posturas contrarias por principio. Implica desarrollar habilidades específicas: distinguir entre correlación y causalidad, reconocer sesgos cognitivos, evaluar la calidad de las fuentes, identificar argumentos circulares, comprender los límites del conocimiento propio.

Educar para la incertidumbre. La solución no pasa por abandonar la educación formal, sino por transformarla radicalmente. Necesitamos pedagogías que celebren la pregunta tanto como la respuesta, que enseñen a navegar la ambigüedad en lugar de huir hacia certezas prematuras.

Esto implica formar docentes que sean facilitadores del pensamiento en lugar de transmisores de verdades. Requiere currículos que incorporen la filosofía, la lógica y el método científico no como asignaturas aisladas, sino como fundamentos transversales. Exige evaluar la capacidad de argumentar, no solo de recordar.

La responsabilidad del conocimiento. Feynman nos recuerda que el conocimiento sin crítica es adoctrinamiento elegante. En una época de desinformación masiva y polarización ideológica, cultivar el pensamiento crítico no es un lujo académico: es una necesidad democrática urgente.

La verdadera educación nos hace incómodos con las respuestas fáciles, nos equipa para la duda razonable y nos empodera para seguir aprendiendo toda la vida. No se trata de saberlo todo, sino de saber cómo pensar sobre cualquier cosa.

"El problema no es que la gente carezca de educación. El problema es que las personas están lo suficientemente educadas para creer lo que se les ha enseñado, pero no están lo suficientemente educadas para cuestionar nada de lo que se les ha enseñado". —Richard Feynman pic.twitter.com/5G6X5X4E0z

— Julio Rodríguez, PhD | Genética Clínica (@bitacorabeagle) February 7, 2024

¿Te educaron para saber o simplemente para obedecer? 🤔Richard Feynman dio en el clavo: el verdadero peligro no es la ignorancia, sino esa educación "a medias". https://t.co/TdptFMblf4 Esa que nos dota de datos suficientes para creer lo que nos cuentan, pero no de las… pic.twitter.com/BCfG2wv5FZ

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 13, 2026

@motivar_tu_dia El verdadero problema no es la falta de educación. El verdadero problema es una educación que enseña a aceptar sin cuestionar. Desde pequeños nos enseñan qué pensar, qué creer y qué repetir… pero casi nunca nos enseñan a dudar, a analizar ni a construir pensamiento propio. #desarrollopersonal #Motivación #FrasesMotivadoras #CrecimientoPersonal #LeccionesDeVida ♬ sonido original - Motiva tu día

Cien voces definiendo la libertad, de Kant a Sartre

Hoy en día, pero más o menos como siempre, se aduce con demasiada frecuencia la libertad como excusa para no comprometerse con nada, aceptar lo inadmisible o liberarse de cualquier obligación. Por ello conviene recordar que la libertad ha sido objeto de reflexión filosófica desde los albores del pensamiento humano. Este concepto, aparentemente simple pero profundamente complejo, ha generado algunas de las definiciones más brillantes de la historia intelectual. Aquí presentamos un recorrido por cien visiones que iluminan las múltiples dimensiones de la libertad.

Libertad como autodeterminación. Kant nos legó una de las definiciones más influyentes: "La libertad no consiste en hacer lo que se quiere, sino en querer lo que se debe". Esta concepción sitúa la autonomía moral en el centro de la experiencia libre. Spinoza complementa: "El hombre libre es aquel que vive según el solo dictamen de la razón". Rousseau añade que "el hombre nació libre, pero en todas partes se encuentra encadenado", señalando la tensión entre naturaleza y sociedad.

La libertad existencial. Sartre proclamó que "el hombre está condenado a ser libre", una paradoja que expresa nuestra ineludible responsabilidad. "La libertad es lo que haces con lo que te han hecho", continuaba. Simone de Beauvoir precisó: "Entre la independencia total y la esclavitud total, hay mil formas de libertad". Camus observó: "La única manera de lidiar con un mundo sin libertad es volverse tan absolutamente libre que tu misma existencia sea un acto de rebelión".

Límites y responsabilidades. John Stuart Mill estableció un principio fundamental: "La libertad de cada uno termina donde comienza la del otro". Montesquieu matizó: "La libertad es el derecho a hacer todo lo que las leyes permiten". Benjamin Franklin advirtió: "Aquellos que renuncian a la libertad esencial para comprar una pequeña seguridad temporal, no merecen ni libertad ni seguridad".

Libertad interior y exterior. Epicteto distinguió: "Ningún hombre es libre si no es dueño de sí mismo". Marco Aurelio reflexionó: "La libertad no se otorga, se conquista". Gandhi añadió una dimensión moral: "La libertad no vale la pena si no incluye la libertad de equivocarse". Nelson Mandela afirmó: "Ser libre no es simplemente romper las cadenas de uno, sino vivir de una manera que respete y mejore la libertad de los demás".

Pensamiento y expresión. Voltaire defendió: "No estoy de acuerdo con lo que dices, pero defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo". Mill sostuvo: "Si toda la humanidad menos uno tuviera una opinión, y solo una persona tuviera la opinión contraria, la humanidad no tendría más derecho a silenciar a esa persona que ella a silenciar a la humanidad". Orwell advirtió: "La libertad es la libertad de decir que dos más dos son cuatro".

Dimensiones políticas y sociales. Hannah Arendt observó: "La libertad solo es posible en la esfera de la pluralidad humana". Isaiah Berlin distinguió entre libertad negativa (ausencia de interferencia) y libertad positiva (autogobierno). Tocqueville previó: "El hombre fue creado para la libertad, pero en todas partes vive en cadenas". Martin Luther King Jr. declaró: "La injusticia en cualquier lugar es una amenaza a la justicia en todos lados".

Libertad y educación. Freire afirmó: "La educación no cambia el mundo, cambia a las personas que van a cambiar el mundo". Montessori sostuvo: "La primera tarea de la educación es agitar la vida, pero dejarla libre para que se desarrolle". Dewey añadió: "La educación es el método fundamental del progreso y la reforma social".

Reflexiones contemporáneas. Amartya Sen definió la libertad como capacidad real de elección. Martha Nussbaum la vinculó con las capacidades humanas fundamentales. Zygmunt Bauman exploró cómo la modernidad líquida transforma nuestra experiencia de libertad.

Como corolario, diez citas provocadoras diseccionadas bajo la lupa de los dilemas éticos de nuestra década. 1. Jean-Paul Sartre: "El hombre está condenado a ser libre". El dilema actual: La parálisis por análisis. En un mundo con opciones infinitas (desde qué carrera estudiar hasta qué ver en Netflix), la libertad se siente como una condena. La angustia sartreana se manifiesta hoy en el agotamiento mental: si todo depende de nuestra elección, el fracaso es exclusivamente culpa nuestra. No hay destino a quien culpar, solo al "espejo".

2. Rosa Luxemburg: "La libertad es siempre y exclusivamente libertad para quien piensa de manera diferente". El dilema actual: La cultura de la cancelación. Luxemburg no hablaba de tolerar al que opina igual, sino de proteger activamente la disidencia. En las cámaras de eco de las redes sociales, donde el algoritmo nos devuelve solo lo que queremos oír, esta cita es un recordatorio de que una libertad que solo admite el consenso es, en realidad, un dogma disfrazado.

3. Viktor Frankl: "Al hombre se le puede arrebatar todo salvo la última de las libertades humanas: la elección de su actitud ante cualquier serie de circunstancias". El dilema actual: Salud mental y resiliencia. Frente al determinismo biológico o social, Frankl nos lanza un salvavidas ético. En una era de crisis sistémicas (climáticas, económicas), esta cita nos obliga a preguntarnos: ¿Somos víctimas de nuestro entorno o autores de nuestra respuesta ante él?

4. John Stuart Mill: "La libertad de uno termina donde empieza la de los demás". El dilema actual: Bioética y salud pública. Parece un cliché, pero durante las crisis sanitarias globales (como la reciente pandemia o los debates sobre vacunación), este principio se volvió el campo de batalla principal. ¿Hasta qué punto mi autonomía corporal puede poner en riesgo la seguridad inmunológica del vecino? Es el eterno pulso entre el individuo y la colmena.

5. Byung-Chul Han: "Hoy el sujeto se explota a sí mismo creyendo que se está realizando". El dilema actual: La dictadura del emprendimiento y el "burnout". Aunque es una reflexión contemporánea, Han conecta con la ética clásica. La libertad de hoy no es contra un opresor externo (un rey o un dictador), sino contra un "yo" que se exige productividad constante. Somos esclavos y amos en el mismo cuerpo.

6. Hannah Arendt: "La libertad es la razón de ser de la política". El dilema actual: El desapego democrático. Arendt sostenía que la libertad solo existe cuando actuamos en público. Hoy, muchos confunden libertad con privacidad (poder comprar lo que quiera en mi sofá). Si nos retiramos de lo público, la libertad política muere por inanición.

7. George Orwell: "Libertad es el derecho a decirle a la gente lo que no quiere oír". El dilema actual: La tiranía de lo 'políticamente correcto'. Orwell nos advierte que la verdadera libertad escuece. En un entorno educativo o mediático que prioriza no ofender por encima de la búsqueda de la verdad, esta cita actúa como un bisturí necesario contra la autocensura.

8. Baruch Spinoza: "La libertad es la conciencia de la necesidad". El dilema actual: Algoritmos y Big Data. Spinoza decía que creemos que somos libres porque ignoramos las causas que nos determinan. Hoy, los algoritmos de IA predicen nuestros deseos antes de que los sintamos. ¿Somos libres o simplemente estamos siendo movidos por hilos matemáticos que no alcanzamos a comprender? 

9. Simone de Beauvoir: "Mi libertad no debe buscarse sino a través de la libertad de los otros". El dilema actual: Desigualdad global. Es una crítica directa al individualismo atomizado. ¿Puedo ser realmente libre si mi ropa o mi tecnología son producidas por personas en condiciones de semi-esclavitud al otro lado del globo? Beauvoir nos dice que la libertad es un proyecto colectivo o no es nada. 

10. Epicteto: "¿Quieres no ser esclavo? No tengas deseos de cosas que dependan de otros". El dilema actual: El capitalismo de la atención. Vivimos en una economía diseñada para crearnos deseos constantes (likes, estatus, consumo). El estoicismo de Epicteto es hoy una herramienta de liberación radical: la verdadera libertad es la capacidad de desconectar y recuperar el control sobre nuestra propia atención.

Estas cien voces nos revelan que la libertad no es un concepto monolítico, sino un prisma multifacético que refleja dimensiones éticas, políticas, existenciales y educativas. Comprender sus múltiples significados es el primer paso para ejercerla con responsabilidad y profundidad.

¿Qué es la #Libertad? ¿Ausencia de coacción (Hobbes)? ¿Autonomía moral (Kant)? ¿Derechos individuales (Locke)? ¿Acción pública (Arendt)? ¿Emancipación crítica (Freire)? Reunimos 100 definiciones y citas imprescindibles de la historia de la filosofía para entender por qué la… pic.twitter.com/qFKWBFJFCj

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 11, 2026

Realidad del tecnofeudalismo en El diablo está entre nosotros

Ha sido uno de los mejores libros regalados estas navidades. En un mundo saturado de información, pero sediento de verdad, la literatura de investigación se vuelve un faro necesario. Lorenzo Ramírez (@lorenzoramirez), con su pluma afilada y su habitual rigor documental, nos entrega en "El diablo está entre nosotros" una obra que no busca la complacencia, sino el despertar. No estamos ante un tratado teológico, sino ante una radiografía del poder globalista y sus mecanismos de control.

Lorenzo Ramírez es un reconocido periodista económico y analista geopolítico español. Con una dilatada carrera en medios de comunicación (destacando su labor en el programa Despegamos junto a César Vidal), Ramírez se ha especializado en desentrañar las complejas redes que unen las altas finanzas con las decisiones políticas que afectan al ciudadano de a pie. Su estilo se caracteriza por la valentía intelectual y la capacidad de conectar puntos que, a simple vista, parecen inconexos.

El libro se adentra en las entrañas del "Gran Reinicio" y la Agenda 2030, pero desde una perspectiva histórica y económica. Ramírez sostiene que las crisis actuales —energéticas, sanitarias y financieras— no son meros accidentes del destino, sino hitos planificados en una hoja de ruta que busca la transformación radical de la sociedad occidental.

La obra disecciona: La arquitectura del control: Cómo las élites financieras (como BlackRock o Vanguard) influyen en las soberanías nacionales. La trampa verde: Una crítica a la transición energética como herramienta de empobrecimiento y control social. La digitalización del ser: El peligro de las monedas digitales de los bancos centrales (CBDC) y la pérdida definitiva de la privacidad.

Ramírez argumenta que "el diablo" no es una entidad sobrenatural, sino la soberbia de una élite de oligarcas digitales (ver otros posts sobre tecnofeudalismo) que pretende jugar a ser Dios, rediseñando la naturaleza humana y la libertad individual bajo la excusa del "bien común".

Algunas ideas clave: "El objetivo no es que no tengas nada y seas feliz, sino que no seas dueño de tu destino para que ellos puedan gestionarlo por ti." "La verdadera ingeniería social no se hace con tanques, sino con el control del flujo monetario y el miedo inoculado a través de la pantalla." "La historia no se repite, pero rima; hoy los feudos no tienen murallas de piedra, sino algoritmos y deuda pública."

Para un lector culto, representa un desafío a las narrativas hegemónicas. No es necesario estar de acuerdo con cada tesis de Ramírez para admitir que su trabajo de curaduría de datos y su análisis de la estructura del poder son, cuanto menos, inquietantes y necesarios para cualquier ciudadano que aspire a la libertad intelectual.

El diablo está entre nosotros también explora el auge de la ultraderecha, que no es un fenómeno meteorológico azaroso, sino un cambio de placas tectónicas en la política global. Si el libro de Lorenzo Ramírez nos hablaba de las sombras del poder globalista, este ascenso es, para muchos, la respuesta reactiva —y a veces inflamable— a esas mismas sombras.

Estamos en 2026, y lo que hace una década parecía una anomalía (el Brexit, el primer Trump), hoy es el eje sobre el que gira la política en Occidente. Estas son claves de este fenómeno: 1º. El agotamiento del "Consenso Neoliberal". La causa raíz no es solo ideológica, sino material. Tras décadas de globalización, amplios sectores de la clase media y trabajadora en Europa y América sienten que el contrato social se ha roto. La precariedad como motor: Las crisis encadenadas (2008, la pandemia, la inflación post-Ucrania) han dejado una sensación de vulnerabilidad que los partidos tradicionales no han sabido paliar. El Estado como refugio: Frente a un mercado global incierto, la ultraderecha ofrece el retorno a la protección del Estado-Nación. El proteccionismo económico ya no es un tabú, sino una promesa electoral.

2º. La "Guerra Cultural" y la Identidad. Si la economía es el motor, la identidad es el combustible. Movimientos como el Rassemblement National en Francia, AfD en Alemania o Vox en España han sabido capitalizar el malestar frente a: La inmigración: Presentada no solo como un reto logístico, sino como una "amenaza civilizatoria" a los valores tradicionales. El rechazo a lo "Woke": Una reacción contra las políticas de identidad progresistas, el feminismo de cuarta ola y el ecologismo radical, que estos votantes perciben como imposiciones de una élite urbana desconectada de la realidad rural o industrial.

3º. El Triunfo del Algoritmo y la Post-verdad. El control de la información es clave. La ultraderecha ha demostrado una maestría digital superior a la de sus oponentes: Microsegmentación: Uso de redes como TikTok y X (bajo el nuevo paradigma de libertad de expresión absoluta) para lanzar mensajes emocionales, cortos y altamente virales. Bypass mediático: Han logrado puentear a los medios de comunicación tradicionales (el mainstream media), creando sus propios ecosistemas de noticias donde la frontera entre el dato y la opinión se difumina.

4º. El "Efecto Espejo": El retorno de Trump y la Red Global. A inicios de 2026, la influencia de la administración Trump 2.0 en EE. UU. actúa como un faro para el resto del mundo. Ya no son movimientos aislados; existe una internacional nacionalista coordinada intelectual y financieramente. En Europa: La ultraderecha ya no quiere salir de la Unión Europea (como el Brexit), sino conquistarla desde dentro, transformándola en una "Europa de las Naciones". En América Latina: Figuras como Milei en Argentina o el legado de Bolsonaro en Brasil muestran que el discurso "anti-casta" y "libertario-conservador" tiene un arraigo profundo en sociedades cansadas de la corrupción institucional.

5º. El Fenómeno del "Mainstreaming". Quizás el punto más crítico es que las tesis de la ultraderecha han dejado de ser marginales. Los partidos de centro-derecha, para evitar la fuga de votos, han terminado adoptando gran parte del lenguaje y las políticas de los radicales (especialmente en inmigración y seguridad). Esto ha provocado que lo que antes era "extremo" hoy se perciba como el sentido común para una parte mayoritaria de la población.

El ascenso de la ultraderecha es el síntoma de una crisis de confianza en la democracia liberal tal como la conocíamos. . El reto no es solo juzgar estos movimientos, sino entender que prosperan en el vacío dejado por la incapacidad de las instituciones para ofrecer seguridad y pertenencia en un mundo hipertecnológico y fragmentado.

El diablo está entre nosotros, de Lorenzo Ramírez, no habla de conspiraciones fáciles, sino de poder real: el que actúa entre crisis, guerras, pandemias y emergencias climáticas. https://t.co/NFRN1dwpEU Un ensayo incómodo que cuestiona el orden nacido tras la II Guerra Mundial y… pic.twitter.com/ZsCBbVi09B

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 10, 2026