El rostro del Otro: la revolución ética de Emmanuel Lévinas

Ha llegado el momento de estudiar la vida y obra de Emmanuel Lévinas que pasó del campo de concentración a la filosofía. Nació el 12 de enero de 1906, Kaunas (Lituania, entonces Imperio Ruso) y falleció el 25 de diciembre de 1995, París (Francia). De origen Judío lituano, emigró a Francia en 1923. Estudió en Estrasburgo y en la Universidad de Friburgo, donde fue discípulo de Edmund Husserl (fenomenología) y de Martin Heidegger (existencialismo).

Fue Profesor en la École Normale Israélite Orientale y en la Universidad de Nanterre. Participó en la resistencia francesa y estuvo prisionero en un campo de concentración alemán. Su obra se entrelaza con su identidad judía y su lectura de los textos bíblicos y talmúdicos. Fue un filósofo del siglo XX, clave en fenomenología, ética y filosofía judía.

Emmanuel Levinas propone una filosofía de la alteridad, en la que la ética precede a la ontología. Frente a Heidegger, que centró la filosofía en el Ser, Levinas afirma que la primera filosofía es la relación ética con el Otro. Estas son sus ideas centrales:

1. El rostro del Otro. El rostro humano nos interpela éticamente: “No matarás”. El Otro no puede ser reducido a objeto ni comprendido totalmente; nos exige responsabilidad.

2. Ética como filosofía primera. Antes que el conocimiento o la ontología, está la relación ética: la obligación hacia el Otro.

3. Infinito y trascendencia. El Otro abre la dimensión de lo infinito, que no puede ser reducido a categorías finitas.

4. Política y justicia. La justicia nace cuando, además del Otro, aparecen los “terceros”: el conjunto de los demás. La ética se convierte en fundamento de la política y del derecho.

Algunos de sus libros más relevantes

1. Totalité et Infini (Totalidad e infinito, 1961). Obra central: crítica a la ontología y propuesta de la ética como filosofía primera.

2. Autrement qu’être ou au-delà de l’essence (De otro modo que ser o más allá de la esencia, 1974). Desarrollo radical de la idea de responsabilidad hacia el Otro.

3. De l’existence à l’existant (De la existencia al existente, 1947). Primeras reflexiones tras la guerra sobre el ser y la alteridad.

4. Éthique et infini (Ética e infinito, 1982). Diálogo accesible sobre su pensamiento con Philippe Nemo.

5. Difficile liberté (Difícil libertad, 1963). Ensayos sobre judaísmo, ética y responsabilidad.

6. Entre nous (Entre nosotros, 1991). Ensayos sobre la responsabilidad, la alteridad y la justicia.

Citas célebres de Emmanuel Levinas:

- “La ética es la filosofía primera.”

- “El rostro del Otro me dice: no matarás.”

- “El yo se descubre a sí mismo como responsable, más allá de lo que quiere y de lo que puede.”

- “La relación con el Otro es relación con lo infinito.”

- “La justicia comienza cuando los otros que están alrededor de mi prójimo se hacen también mis prójimos.”

Conviene una comparación breve entre Levinas y Dussel (posts anteriores), ya que este último se inspira directamente en la ética de la alteridad de Levinas. 

Perfecto 🙌. Te preparo una comparación breve entre Emmanuel Levinas y Enrique Dussel, destacando coincidencias y diferencias, de forma clara y útil para un blog educativo de filosofía. “Dussel toma la intuición levinasiana del Otro como absoluto, pero la sitúa en el terreno de la historia latinoamericana: el Otro ya no es solo el rostro individual, sino el rostro colectivo de los pueblos oprimidos.”

Coincidencias: 

1. Ética como filosofía primera. Levinas sostiene que la ética antecede a la ontología. Dussel retoma esta idea para fundamentar su filosofía de la liberación.

2. El Otro como centro. Levinas: el “rostro del Otro” interpela al yo con la exigencia ética de “no matarás”. Dussel: el “Otro” es el oprimido, el excluido, las víctimas del sistema; interpela con la exigencia de justicia y liberación.

3. Responsabilidad infinita. En ambos, el yo no puede excusarse: la obligación hacia el Otro es ilimitada.

Diferencias:

1. Contexto. Levinas: se sitúa en la Europa de la posguerra, frente al nazismo y el antisemitismo. Dussel: piensa desde América Latina, en diálogo con la colonización, la dependencia y la exclusión social.

2. Dimensión política. Levinas: su propuesta se centra en la relación interpersonal, aunque abre a la justicia en el encuentro con “los terceros”. Dussel: radicaliza esta dimensión hacia lo político, económico y social: la liberación de los pueblos oprimidos.

3. Raíces filosóficas. Levinas: bebe de la fenomenología de Husserl y Heidegger, y de la tradición judía. Dussel: incorpora a Levinas, pero también a Marx, la teología de la liberación, y la historia latinoamericana.

4. Finalidad. Levinas: fundar una ética universal del respeto y responsabilidad. Dussel: transformar las estructuras de dominación y construir un proyecto de liberación para los pueblos.

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«Desde el momento en que el otro me mira, yo soy responsable de él […] su responsabilidad me incumbe. Es una responsabilidad que va más allá de lo que yo hago». Enmanuel Levinas, Ética del infinito. pic.twitter.com/tlKFtUCSBd

— Eduardo Infante (@eledututor) May 7, 2024

Sloterdijk: el filósofo de las esferas y el cinismo moderno

Proseguimos nuestro repaso de filósofos modernos con Peter Sloterdijk. Nació el 26 de junio de 1947 en Karlsruhe, Alemania. Estudió Filosofía, Historia y Filología Germánica en Múnich y Hamburgo. Fue profesor en la Universidad de Karlsruhe y más tarde rector de la Hochschule für Gestaltung de Karlsruhe (1992–2015).

Es reconocido como uno de los filósofos más influyentes y mediáticos de la filosofía contemporánea alemana. Su pensamiento bebe de Nietzsche, Heidegger, Foucault y la teoría de sistemas de Luhmann, pero con un estilo personal que combina filosofía, crítica cultural y ensayo literario. Aborda temáticas como la Antropotecnia, globalización, crítica de la modernidad, biopolítica, técnica, religión, ecología y filosofía de la esfera.

Peter Sloterdijk es un pensador prolífico. Entre sus contribuciones destacan:

- Crítica de la razón cínica (1983). Obra que lo lanzó a la fama. Analiza el cinismo moderno como una forma de lucidez resignada, contrapuesta al “quinismo” antiguo.

- Esferas (trilogía, 1998–2004). Burbujas, Globos, Espumas. Un ambicioso proyecto filosófico en el que describe la historia humana en términos de “espacios de convivencia”: desde lo íntimo hasta lo global según el filósofo de las esferas.

- Normas para el parque humano (1999). Ensayo polémico en el que reflexiona sobre la domesticación, la educación y el papel de la biotecnología en la evolución del ser humano.

- Has de cambiar tu vida (2009). Explora la idea de “antropotécnicas”: prácticas de transformación del ser humano, desde el ascetismo hasta el deporte o el arte. 

- En el mismo barco (1993)... o a la deriva. Sobre globalización, interdependencia y ecología con la filosofía espacial de Sloterdijk.

- Ira y tiempo (2006). Filosofía política y cultural en torno a la emoción de la ira como fuerza histórica.

- El desprecio de las masas (2000). Reflexiona sobre la sociedad de masas y el elitismo cultural.

Extraemos algunas citas destacadas, con el lema “Has de cambiar tu vida” o la filosofía como ejercicio:

- “La globalización no es un hecho, es una catástrofe administrada.”

- “Habitar significa siempre habitar juntos, en una esfera compartida.”

- “El hombre es el animal que necesita ejercitarse para llegar a ser lo que es.”

- “El cinismo moderno es una razón ilustrada que ha perdido la fuerza para transformar el mundo.”

- “La historia humana puede describirse como una producción continua de espacios inmunológicos.”

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Siempre vale la pena leer a Peter #Sloterdijk. pic.twitter.com/aZ1VXDmlLB

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 9, 2024

Filósofos para que la juventud aprenda a pensar en libertad

En nuestra labor educadora, ya como docentes jubilados, encontramos carencias en nuestro entorno más joven de nietos-nietas o amistades a quienes tratamos de formar. Quizá nuestra mayor preocupación actual resida en el escaso bagaje crítico de filosofía que observamos. 

Desde esta modesta plataforma de blog, vamos a repasar y combinar algunos clásicos universales, pensadores europeos clave, y otros que nos ayuden a todas las generaciones a entender los retos contemporáneos que se avecinan en ciencia, ética, política, tecnología, humanismo,...

Dedicaremos sendos posts a estos 20 Filósofos referenciales para la juventud europea, que hemos ordenado cronológicamente para dar visión histórica. De todos ellos ya escribimos en distintas ocasiones, pero queremos adquirir el compromiso de detenernos en su aportación específica y en cómo el pensamiento universal pudo evolucionar con sus contribuciones:

1. Sócrates – El origen del pensamiento crítico y del diálogo.
2. Platón – Teoría de las Ideas, justicia, política y educación.
3. Aristóteles – Lógica, ética de la virtud, ciencia y política.
4. Agustín de Hipona (San Agustín) – Fe y razón en la tradición cristiana.
5. Tomás de Aquino – Filosofía escolástica y síntesis entre fe y razón.
6. René Descartes – Racionalismo, duda metódica y nacimiento de la filosofía moderna.
7. John Locke – Liberalismo, derechos individuales y empirismo.
8. David Hume – Escepticismo, empirismo y crítica a la religión.
9. Immanuel Kant – Deber moral, crítica de la razón y autonomía.
10. Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Dialéctica, historia y libertad.
11. Karl Marx – Crítica al capitalismo y teoría social.
12. Friedrich Nietzsche – Nihilismo, vitalismo y crítica a la moral.
13. Søren Kierkegaard – Existencialismo, angustia y fe individual.
14. Jean-Paul Sartre (posts previos) – Existencialismo, libertad y responsabilidad.
15. Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista, El segundo sexo.
16. Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, política y condición humana.
17. Ludwig Wittgenstein – Filosofía del lenguaje y los límites del pensamiento.
18. Michel Foucault (posts previos) – Poder, biopolítica y crítica de las instituciones.
19. Jürgen Habermas (posts previos) – Democracia deliberativa y comunicación.
20. Martha Nussbaum  (posts anteriores) – Ética contemporánea, justicia social y emociones.

Podríamos crear un programa educativo, con siete módulos para entender la filosofía y la vida:

Módulo 1. Nacer a la filosofía: preguntas eternas

• Sócrates – Pensar en diálogo, aprender a preguntar.
• Platón – Justicia, política y la utopía de la educación.
• Aristóteles – Virtud, lógica y cómo organizar la vida buena.

👉 Tema central: cómo empezó la filosofía y por qué seguimos preguntándonos lo mismo hoy.

Módulo 2. Fe, razón y mundo medieval

• San Agustín – El sentido de la vida, la interioridad y la fe.
• Tomás de Aquino – Ciencia, fe y la idea de un orden racional.

👉 Tema central: la búsqueda de armonía entre razón y religión.

Módulo 3. La revolución del pensamiento moderno

• René Descartes – La duda metódica y el “pienso, luego existo”.
• John Locke – Libertad, derechos y el contrato social.
• David Hume – Empirismo y la fragilidad de nuestras certezas.
• Immanuel Kant – Deber moral, autonomía y la Ilustración.

👉 Tema central: el nacimiento del individuo moderno y sus derechos.

Módulo 4. Historia, sociedad y revoluciones

• Hegel – La historia como camino hacia la libertad.
• Karl Marx – Crítica al capitalismo y justicia social.

👉 Tema central: comprender la sociedad y transformarla.

Módulo 5. Existencia, libertad y sentido

• Søren Kierkegaard – Angustia, fe y elección personal.
• Friedrich Nietzsche – Vitalismo, voluntad de poder y superar el nihilismo.
• Jean-Paul Sartre – Existencialismo: somos libres y responsables.
• Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista: no se nace mujer, se llega a serlo.

👉 Tema central: cómo vivir auténticamente y asumir la libertad.

Módulo 6. Lenguaje, poder y política

• Ludwig Wittgenstein – Los límites del lenguaje son los límites del mundo.
• Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, acción política y la condición humana.
• Michel Foucault – Poder, control y resistencia.
• Jürgen Habermas – Democracia deliberativa y comunicación racional.

👉 Tema central: entender el poder, el lenguaje y cómo convivir democráticamente.

Módulo 7. Filosofía contemporánea y retos del presente

• Martha Nussbaum  (posts anteriores)  – Justicia social, emociones y dignidad humana.

👉 Tema central: ética global, feminismo, desigualdad y cómo construir un mundo más humano hoy.

Aún nos quedarían otros 50 pensadores que conviene recordar, porque enriquecen la visión, abren nuevas perspectivas y completan el mapa de la filosofía occidental y global. Agrupados en bloques temáticos y cronológicos, serían:

🔹 Filosofía clásica y helenística

21. Heráclito – Todo fluye, filosofía del cambio.
22. Parménides – El ser inmóvil frente al devenir.
23. Epicuro – Filosofía del placer sereno.
24. Zenón de Citio – Estoicismo: vivir de acuerdo con la naturaleza.
25. Marco Aurelio – Meditaciones, ética estoica práctica.
26. Plotino – Neoplatonismo y el Uno trascendente.

🔹 Filosofía medieval y renacimiento

27. Boecio – La consolación de la filosofía.
28. Averroes (Ibn Rushd) – Transmisor de Aristóteles al mundo medieval.
29. Maimónides – Filosofía judía y conciliación de razón y fe.
30. Guillermo de Ockham – Nominalismo y la “navaja de Ockham”.
31. Erasmo de Róterdam – Humanismo renacentista, crítica y tolerancia.
32. Giordano Bruno – Universo infinito y libertad de pensamiento.
33. Francis Bacon – Método científico y empirismo inicial.

🔹 Filosofía moderna (siglos XVII–XVIII)

34. Thomas Hobbes – Contrato social y el Leviatán.
35. Baruch Spinoza – Ética racionalista, panteísmo.
36. Gottfried Wilhelm Leibniz – Mónadas y optimismo metafísico.
37. Montesquieu – Separación de poderes y espíritu de las leyes.
38. Jean-Jacques Rousseau – Contrato social y la educación natural.
39. Voltaire – Ilustración, tolerancia y libertad de expresión.
40. Denis Diderot – Enciclopedia y filosofía materialista.

🔹 Filosofía del siglo XIX

41. Auguste Comte – Positivismo y sociología.
42. John Stuart Mill – Utilitarismo, libertad individual y feminismo temprano.
43. Arthur Schopenhauer (posts previos) – El mundo como voluntad y representación.
44. Charles Darwin – No filósofo sistemático, pero con impacto filosófico radical en la concepción del hombre.
45. William James – Pragmatismo y filosofía de la experiencia.
46. Henri Bergson – Intuición, tiempo y creatividad.

🔹 Filosofía del siglo XX

47. Edmund Husserl – Fundador de la fenomenología.
48. Martin Heidegger – Ser y tiempo, ontología fundamental.
49. Karl Popper (post dedicado) – Ciencia, falsacionismo y sociedad abierta.
50. Theodor W. Adorno – Crítica cultural, Escuela de Frankfurt.
51. Max Horkheimer – Crítica de la razón instrumental.
52. Herbert Marcuse – Filosofía crítica y movimientos sociales.
53. Claude Lévi-Strauss – Antropología estructural.
54. Roland Barthes – Semiología y crítica cultural.
55. Jacques Derrida (post dedicado) – Deconstrucción.
56. Gilles Deleuze  (post dedicado) – Filosofía del deseo, rizoma.
57. Paul Ricoeur (post dedicado) – Hermenéutica y narrativa.
58. Emmanuel Levinas (post dedicado) – Ética de la alteridad y responsabilidad.
59. Cornelius Castoriadis (post dedicado) – Imaginario social y autonomía.
60. Zygmunt Bauman (posts previos) – Modernidad líquida y sociedad contemporánea.

🔹 Filosofía contemporánea y global

61. Byung-Chul Han (varios posts) – Crítica cultural y sociedad del cansancio.
62. Peter Sloterdijk (post dedicado) – Ensayos sobre filosofía, cultura y esfera pública.
63. Charles Taylor (post dedicado) – Identidad y multiculturalismo.
64. Kwame Anthony Appiah (post dedicado) – Cosmopolitismo y ética global.
65. Seyla Benhabib (post propio) – Teoría feminista y democracia deliberativa.
66. Judith Butler (post dedicado) – Teoría queer y performatividad de género.
67. Slavoj Žižek (post dedicado)– Filosofía política y crítica cultural.
68. Donna Haraway (ver con detalle en otro post) – Ciborg, tecnociencia y feminismo.
69. Amartya Sen  (posts) – Filosofía de la justicia y desarrollo humano.
70. Enrique Dussel (post dedicado) – Filosofía de la liberación latinoamericana.

En la medida de lo posible, también procuraremos traer más referencias de filosofía a este modesto blog. 

Muchos más posts sobre filosofía.

«El lenguaje disfraza el pensamiento».

Creo que el 'Tractatus logico-philosophicus' de Wittgenstein es uno de esos libros que hay que leer alguna vez, o al menos hojear.

Obra capital de la filosofía y búsqueda sorprendente de un lenguaje lógicamente perfecto. pic.twitter.com/VkLEXGQrFb

— Lázaro Santano (@lazarosantano_) January 9, 2025