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Multiverso: física cuántica, cosmología y literatura

Multiverso: física cuántica, cosmología y literatura

Revisamos -otra vez- un concepto nada moderno, pero muy en boga actualmente: Mil mundos posibles en la larga historia del multiverso (véase otros posts nuestros de multiverso). En 1584, un fraile dominico fugitivo publicó en Londres un diálogo que sostenía algo escandaloso: que no existe un solo mundo, sino infinitos, y que cada estrella es un sol con sus propios planetas. Giordano Bruno murió en la hoguera en 1600. Su cosmología fue solo uno de los cargos entre muchos, pero la idea sobrevivió a quien la defendía. Cuatro siglos después, el multiverso ya no se discute en tribunales de la Inquisición, sino en revistas de física, en laboratorios de computación cuántica y en las aulas.

Una idea más vieja que la ciencia. Antes de Bruno, los atomistas griegos Leucipo y Demócrito ya habían razonado que, si los átomos son infinitos y se mueven en un vacío sin límites, nada impide que se formen innumerables mundos. Epicuro lo heredó y lo convirtió en consuelo: la naturaleza no gasta su fecundidad en un único ejemplar. Frente a ellos, la tradición aristotélica defendió un cosmos único, finito y ordenado, que dominó el pensamiento europeo durante casi dos mil años. 

La palabra «multiverso», en cambio, es reciente. Suele atribuirse a William James, que la empleó en 1895 con un sentido moral y no cosmológico, para decir que la experiencia humana es más variada de lo que cabe en un sistema único. Entre tanto, Leibniz había sugerido que nuestro mundo es el mejor de los posibles, lo que ya presupone un catálogo de mundos que no llegaron a existir.

La física entra en escena. El salto decisivo llegó en 1957, cuando el joven Hugh Everett III propuso en su tesis doctoral que la mecánica cuántica no necesita «colapsar» ante la medición: todos los resultados posibles ocurren, cada uno en una rama distinta de la realidad. Su idea fue ignorada durante años y rescatada después por Bryce DeWitt, que la bautizó como interpretación de los muchos mundos.

Un segundo camino surgió de la cosmología. La teoría de la inflación, formulada por Alan Guth en 1980 y desarrollada por Andrei Linde y Alexander Vilenkin, sugiere que el espacio pudo seguir expandiéndose de forma eterna, generando «burbujas» que serían universos con sus propias constantes físicas. La teoría de cuerdas añadió un tercer elemento, el «paisaje» de soluciones posibles, con cifras que se citan en torno a 10^500 configuraciones. Max Tegmark ordenó todo esto en 2003 en una jerarquía de cuatro niveles de multiverso. 

Conviene separar aquí hechos de hipótesis. Ninguna de estas variantes ha sido observada. George Ellis y Joe Silk advirtieron en Nature en 2014 del riesgo de aceptar teorías que no pueden refutarse con experimentos, y esa es la objeción de fondo: una explicación que lo abarca todo corre el peligro de no explicar nada. Otros físicos replican que el método científico siempre ha ampliado sus fronteras cuando la teoría lo exigía. El debate sigue abierto, y lo honesto es presentarlo así.

Mundos que la literatura ya había visitado. Mientras la física dudaba, la literatura se adelantó. En 1941, Jorge Luis Borges imaginó en «El jardín de senderos que se bifurcan» un tiempo que se ramifica en futuros que no se anulan entre sí. Décadas más tarde, el filósofo David Lewis defendió en On the Plurality of Worlds (1986) que los mundos posibles no son meras ficciones lógicas, sino realidades tan concretas como la nuestra, una tesis que casi nadie comparte y que casi todos han tenido que discutir.

También la tecnología se ha apropiado de la imagen. Algunos defensores de la interpretación de Everett, como David Deutsch, ven en la computación cuántica un indicio a favor de los muchos mundos, aunque otros físicos sostienen que los mismos resultados se explican igual de bien sin ramas. Un ordenador cuántico funciona, y esa es la parte comprobada; qué significa que funcione es... filosofía.

Lo que el multiverso enseña en el aula. Quizá el mayor valor educativo del multiverso no esté en su verdad, sino en el tipo de pensamiento que exige. Para discutirlo hay que distinguir entre lo observado, lo calculado y lo imaginado; hay que preguntarse qué evidencia haría cambiar de opinión; y hay que pensar en términos contrafactuales, el «¿qué habría pasado si…?» con el que los buenos profesores de historia, de ciencias y de literatura despiertan la curiosidad. Un alumno que aprende a sostener una hipótesis sin confundirla con un hecho ha aprendido algo más útil que cualquier cifra.

Una propuesta para los próximos años. Es una maravilla cuando la física se parece a la literatura. Si la historia del multiverso es la de una pregunta que se niega a cerrarse, merece la pena mantenerla viva. Lectura: leer en los próximos doce meses una obra de divulgación (Tegmark, Deutsch o Greene) y un relato de Borges, y contrastarlos. Escritura: a dos años vista, escribir cada trimestre un texto breve sobre un «mundo posible» de la propia vida o del propio pueblo. Voluntariado: a cinco años, colaborar en una biblioteca, aula o asociación científica local para organizar un ciclo anual de charlas de divulgación. Evaluación: anotar cada año lecturas completadas, textos publicados y asistentes a las charlas, y revisar a los diez años si la curiosidad compartida ha crecido o solo la propia.

Reality+: David Chalmers dice que lo virtual es realidad genuina

Hoy nos detendremos a analizar una vieja sospecha o paranoia muy habitual, inducida o natural, en muchos de nosotros. Lo haremos con el libro Reality+ de David Chalmers y la realidad que cabe en unas gafas. 

¿Y si el mundo en el que desayunamos esta mañana fuese un programa? Con esa pregunta, vieja como la filosofía y nueva como un casco de realidad virtual, abre David Chalmers Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy, publicado en enero de 2022 por W. W. Norton. Chalmers, nacido en Australia y profesor en la Universidad de Nueva York, es conocido desde 1994 por formular el «problema difícil de la conciencia»: por qué sentir algo se parece a algo. Aquí cambia de escala y se pregunta qué es, en el fondo, lo real.

Su tesis cabe en una frase y es valiente: los mundos virtuales son realidades genuinas, no sucedáneos. Un objeto digital, dice, tiene poderes causales sobre nuestra experiencia, existe de verdad en el ordenador y puede importarnos tanto como una mesa. Lo llama «realismo virtual». Lo que ocurre dentro de un mundo virtual puede ser tan auténtico como lo que ocurre fuera, y una vida plena puede vivirse en él.

El libro recorre los clásicos con ojos nuevos. El demonio maligno de Descartes (Meditaciones metafísicas, 1641) y la caverna de Platón se convierten en antepasados de Matrix. La hipótesis de la simulación, formulada por el filósofo sueco Nick Bostrom en 2003 en su artículo «Are You Living in a Computer Simulation?», pasa de pesadilla escéptica a hipótesis metafísica. Si vivimos en una simulación, no se sigue que nada exista: solo cambiaría la naturaleza de lo que existe. Las mesas, las montañas y el café siguen ahí, hechos de otra materia, de información. Es una idea que mareará a unos y consolará a otros.

Quizá lo más hermoso es que esta discusión tan de 2022 ya la tuvimos en castellano en 1914. En Niebla, Miguel de Unamuno hace que Augusto Pérez visite a su autor para protestar porque este quiere matarlo, y el autor le replica que él no es más que un ente de ficción. Augusto se rebela, y el lector sale dudando de quién es más real de los dos. 

Según nuestra experiencia, el libro tiene una virtud rara en filosofía: se deja leer. Son unas 500 páginas que alternan rigor y humor, con ejemplos de videojuegos, realidad aumentada e interfaces cerebrales. Quien enseña sabe lo difícil que es que un alumno de 16 años se interese por Descartes, y quien tenga un casco de realidad virtual en casa, o un nieto que lo tenga, encontrará aquí una excusa magnífica para empezar la conversación. 

Queda una cuestión ética que Chalmers no esquiva: si esos mundos son reales, lo que ocurre en ellos tiene consecuencias éticas. Hay que pensar en la dignidad de quien habita una plataforma, en los derechos digitales, en quién manda en un universo que es propiedad de una empresa. Esa tarea nos espera a todos.

Recomendamos Reality+ a quien guste de pensar despacio, y recomendamos releer Niebla a continuación, a modo de contrapunto. Y una pregunta final, de las que no se resuelven en una tarde: si mañana supieras con certeza que tu mundo es una simulación, ¿vivirías de otra manera? Yo, desde luego, seguiría escribiendo este blog.

Para pasar a la acción (horizonte 2–10 años): Leer: un libro de filosofía al trimestre, empezando por Reality+, y Niebla en el segundo. Objetivo a 2 años: 8 lecturas comentadas. Evaluación: una ficha de 200 palabras por libro en el blog. Escribir: una entrada mensual que cruce tecnología y humanidades. Objetivo a 5 años: 60 entradas. Evaluación: revisión anual de visitas y comentarios. Voluntariado y activismo: ofrecer un taller de alfabetización digital y pensamiento crítico en una biblioteca o aula de Getxo y Bilbao. Objetivo a 10 años: 100 personas formadas. Evaluación: encuesta de 5 preguntas al inicio y al final de cada taller.

Ramón Llull: el monje del siglo XIII que soñó la computación

Hacia 1263, un cortesano mallorquín llamada Ramon Llull compone versos de amor para una dama que no es su esposa cuando, según cuenta la Vida coetánea, se le aparece Cristo crucificado. No era un hombre de libros: era senescal, estaba casado con Blanca Picany, tenía dos hijos y hacía de trovador a ratos. De aquella escena nació uno de los proyectos más extravagantes de la Edad Media: un método para razonar con cualquiera, fuera cristiano, judío o musulmán, a partir de principios que todos pudieran aceptar. Siete siglos después, Ramon Llull aparece citado entre los antepasados de la informática. ¿Cómo llega un trovador a ese puesto? 

Del palacio al Puig de Randa. Llull dejó la corte, aprendió árabe con la ayuda de un esclavo musulmán y se retiró al monte de Randa, donde escribió la primera versión de su Arte, la Ars compendiosa inveniendi veritatem, hacia 1274. En 1276 fundó el colegio de Miramar para enseñar lenguas a futuros misioneros y ya no paró: Montpellier, París, Roma, Chipre, Túnez. Dejó más de doscientas cincuenta obras en catalán, latín y, quizá, árabe, y fue de los primeros en usar una lengua vernácula para expresar ideas filosóficas y científicas. 

Qué es realmente el Ars Magna. No es un libro, sino un sistema que reescribió durante cuatro décadas. Su forma última, la Ars generalis ultima, llegó hacia 1308, junto a una versión abreviada, el Ars brevis. La mecánica es de una sencillez desconcertante: un alfabeto de letras que designan conceptos —bondad, grandeza, eternidad, poder— y figuras de círculos concéntricos que se hacen girar para combinarlos. Cada giro propone una relación entre ideas que el pensador debe examinar, no aceptar sin más. La intuición de fondo es que, si los atributos divinos son compartidos por las tres religiones, la discusión puede empezar por lo común. Llull concebía su Arte como herramienta para dialogar entre iguales, no para vencer a nadie. 

Un legado discutido. Sus ideas fueron polémicas ya en vida. En 1376 el papa Gregorio XI condenó sus enseñanzas por confundir fe y razón, y hoy la Iglesia lo venera como beato. Su muerte es incierta: la tradición habla de lapidación en el norte de África, aunque su tumba está en Palma. En 1666, el joven Leibniz recogió en su Dissertatio de arte combinatoria la idea de combinar conceptos elementales: criticaba los detalles de Llull, pero le fascinaba la visión de conjunto (Public Domain Review). De ahí procede la fama de precursor del ordenador, que explora el volumen Ramon Llull: From the Ars Magna to Artificial Intelligence, editado por Fidora y Sierra. Conviene, aun así, no exagerar. Los especialistas advierten de que la lógica formal moderna tiene poco que ver con el Arte y de que, desde Leibniz, se ha atribuido un protagonismo excesivo a la combinatoria (Fidora). 

Girar la rueda, discutir el resultado. Llull persiguió una ilusión que nos resulta familiar: un procedimiento que ordene el saber y deje la verdad a un paso. Pero su método solo funcionaba en conversación; las ruedas daban preguntas, no sentencias. Hoy, cuando las máquinas combinan palabras a una velocidad que él no habría imaginado, quizá lo valioso del Arte no sea la rueda, sino quien la hace girar y con quién discute lo que sale.

Propuesta de acción (2 a 10 años). En los dos primeros años, leer el Libro del Amigo y del Amado y una introducción rigurosa al Arte, como la guía de Anthony Bonner (The Art and Logic of Ramon Llull, Brill, 2007), y publicar una reseña de cada uno; se evalúa con las dos reseñas escritas. A cinco años, escribir una pequeña serie de textos divulgativos que expliquen el Arte con ejemplos propios y recoger comentarios de lectores no especialistas. A diez años, haber sostenido con una biblioteca o centro cívico un círculo de conversación entre personas de creencias y culturas distintas, con cuatro sesiones anuales; se evalúa con asistencia, diversidad de participantes y un breve cuestionario final sobre si salieron del encuentro entendiendo mejor al otro.

24-10-26: última fecha pitagórica del siglo que casi nadie notó

¿Fue ayer una fecha pitagórica? Sí. El sábado 24 de octubre de 2026, escrito a la española, es 24-10-26. Elevemos al cuadrado: 10² son 100, 24² son 576, y 100 más 576 suman 676, que es 26². Es la terna (10, 24, 26), el doble exacto de la célebre (5, 12, 13). Nos enteramos tarde, pero nos alegró el sábado. 


Estas coincidencias no abundan. Con el formato día-mes-año de dos cifras, hace falta que dos números sean un día y un mes posibles y que el tercero cuadre como año. Según nuestras cuentas a mano, no habrá otra hasta el 3 de abril de 2105 (3-4-05) [dudo que llegue a verlo porque sería mi 152º cumpleaños]. Antes hubo, entre otras cuatro, el 12-5-13 (12 de mayo de 2013) y el 15-8-17 (15 de agosto de 2017). La más famosa es la de 3, 4 y 5: el 3 de abril de 2005 [ese día fue mi 52º cumpleaños]. Debe haber algo de nuestro destino que ya era pitagórico.


Seamos justos con el personaje.
Pitágoras de Samos (hacia 570-495 a. C.) fundó en Crotona, en el sur de Italia, una comunidad a medio camino entre escuela y cofradía. No dejó nada escrito. Lo conocemos por Aristóteles, que cuenta que los pitagóricos creían que los principios de las matemáticas eran los de todas las cosas, y por los neopitagóricos posteriores. Su emblema era la tetraktys, el triángulo de diez puntos (1+2+3+4=10), por el que, según la tradición, se juraba. 


El teorema que lleva su nombre tampoco fue solo suyo: la tablilla babilónica Plimpton 322 recoge ternas pitagóricas más de mil años antes. Pitágoras no inventó el hecho. Lo elevó a principio del mundo. 

La numerología de fechas, como mera curiosidad, la que reduce nuestro cumpleaños a un solo dígito, es otra cosa. Hoy, 25-10-2026: 2+5+1+0+2+0+2+6 suman 18, y 1+8 son 9. El nueve, dicen las tablas, es cierre de ciclo. Esa práctica es moderna, se popularizó a comienzos del siglo XX atribuyéndose a Pitágoras, y la tomamos como lo que es: un simple juego entretenido. 

Quizá la lección pitagórica auténtica sea que el mundo admite ser contado y que eso nos asombra. Unamuno, que desconfiaba de quien pretendía encerrar la vida en una fórmula, sonreiría ante el juego y ante el asombro. Nosotros preferimos el asombro que se puede comprobar.

Para pasar a la acción: os proponemos buscar vuestra fecha pitagórica en el calendario y leer un libro de matemática recreativa al trimestre. Objetivo a 2 años: ocho libros leídos y una terna propia compartida con alguien más joven. Objetivo a 5 años: dar una charla o taller de media hora en un aula, biblioteca o club de lectura. Objetivo a 10 años: haber despertado la curiosidad de al menos diez personas. Evaluación: una libreta con fecha, título y una frase de lo aprendido, revisada cada 3 de abril (3-4, por supuesto, y siempre mi cumpleaños mientras viva). ¿Empezamos?

Tomás Mazón reescribe la primera vuelta al mundo de Elcano

Hoy, jueves 23 de octubre de 2026 (que alcanzamos 24 millones de visitas esta madrugada), hemos tenido Carmen y yo el privilegio de pasar toda la mañana y comer con Tomás Mazón Serrano, un ingeniero amigo de Aitor (con quien estuvo en Sudáfrica trabajando) apasionado por la historia y cuyos libros que recuperan la primera vuelta al mundo y cambian nuestra visión del planeta y de la historia de la humanidad. Su emocionante web, rutaelcano.com, escrita y diseñada por él  mismo debiera ser objeto de estudio obligatorio en la educación.

Tomás Mazón nació en Alicante en 1975, reside en Villanueva de la Serena (Badajoz) y ejerce como ingeniero técnico de obras públicas. No es historiador universitario de oficio, y esa condición de diletante entusiasta da a su trabajo un aire excepcional: el de quien se acerca y navega entre los archivos con método científico y curiosidad de aficionado, en el mejor sentido de la palabra, hasta superar la visión previa de la historia más gloriosa pero peor contada de navegantes vascos como Elcano (de Getaria) y Urdaneta (de Ordizia). 

Su vocación empezó en la red, con rutaelcano.com, una web sobre la primera circunnavegación donde él mismo elabora los mapas. Sus editores la presentan como referencia con más de millón y medio de visitas, una cifra que conviene tomar como dato de la editorial. El reconocimiento llegó pronto. En 2020 recibió el XI Premio Magallanes-Elcano, del Círculo de Artesanos de Sanlúcar de Barrameda, y en 2022 el Premios Casa Asia 2022 en la categoría de Cultura y Sociedad. El jurado de este último destacó su labor de investigación y divulgación para dar a conocer la expedición de Magallanes y Elcano a un público no especializado, con una visión nueva basada en fuentes originales. 

A ello suma más de 59 conferencias hasta hoy en foros académicos y extraacadémicos. Ayer tarde dictó una ponencia en la Sociedad Bilbaína y aprovechando esa oportunidad hoy le hemos acompañado en su visita a Portugalete (Bizkaia), último de los lugares de Elcano que tenía pendiente de realizar. En el vídeo inicial nos explicó el motivo que se relaciona con su tercer libro. Tras la primera vuelta al mundo de Juan Sebastián Elcano, la siguiente expedición que se organizó fue la Expedición de fray García Jofre de Loaysa (también conocida como la Segunda Armada de la Especiería). 

A comienzos de 1525, el propio Juan Sebastián Elcano (nombrado piloto mayor y segundo al mando de la flota) reclutó hombres, reunió provisiones y armó cuatro de las naves en la villa vizcaína de Portugalete. Esta flotilla inicial partió de las aguas de la ría de Portugalete con rumbo a La Coruña, donde se unió al resto de la gran expedición  para iniciar el viaje definitivo hacia las islas Molucas. En este histórico viaje desde el puerto vasco también se enroló un jovencísimo Andrés de Urdaneta, quien se convertiría en uno de los cosmógrafos más importantes de la historia. Alcanzó fama universal por descubrir y documentar la ruta a través del océano Pacífico desde Filipinas hasta Acapulco, conocida como Ruta de Urdaneta o tornaviaje. 

Tres libros, absolutamente recomendables porque son tres modos de mirar una hazaña. Su primer libro, Elcano. Viaje a la historia, apareció en 2020 y fue reeditado en versión ampliada en 2022, con Ediciones Encuentro. Es el relato de conjunto de la expedición que Magallanes concibió y Elcano remató.

Los dos siguientes miran hacia los márgenes. Espinosa. El último capitán de la vuelta al mundo (Encuentro, 2022) reconstruye la vida de quien quedó al mando de la nao Trinidad en Tidore mientras Elcano mandaba la Victoria, y regresó a España en 1527. Según la reseña de la Revista de Historia Naval, el libro se cierra con catorce transcripciones documentales que aportan datos nuevos sobre su vida. Un lector lo describe como una biografía levantada a partir de actas notariales, registros administrativos, pleitos y cartas de petición de socorro, es decir, de papeles y no de epopeya.

El tercero, La vuelta al mundo maldita (Edaf, 2024), cuenta la expedición de García Jofre de Loaysa. Comenzó en 1525 y no terminó hasta 1536 para quienes lograron volver: apenas doce de sus 450 integrantes. Es una cifra que da el propio autor, y otras fuentes sobre esta empresa manejan números algo distintos, lo que ya habla de lo difícil que es reconstruirla. Elcano murió en medio del Pacífico durante ese viaje, de modo que el segundo libro y el tercero se tocan: Espinosa y Loaysa son las dos caras de lo que ocurrió después de la gloria. 

El conocimiento como travesía. Lo más sugerente de Mazón no es solo lo que cuenta, sino cómo llega hasta ahí. Para el libro sobre Loaysa visitó nueve archivos históricos solo en 2023. Es la versión terrestre del oficio de navegante. Se parte con una hipótesis, se corrige el rumbo con cada folio hallado y se vuelve con menos certezas y algo más de verdad. Nadie recibe el conocimiento como un mapa terminado. Se hace con documentos, con paciencia y con la disposición a que un papel desmienta la leyenda cómoda.

Hay en ello una lección discreta para quienes enseñamos y aprendemos. Desconfiar de la versión heroica no significa despreciarla, sino contrastarla. Las fuentes originales no destruyen la hazaña, la vuelven humana: devuelven nombres, miedos, pleitos y súplicas a quienes la protagonizaron. Y quizá por eso Mazón ha elegido mirar a los segundos capitanes, a los que quedaron atrás y a los que el relato oficial dejó sin foco. Queda una pregunta abierta. ¿Cuántas historias de nuestro propio entorno esperan, sin leer, en un archivo municipal, parroquial o familiar? 

Una propuesta de acción a diez años: Propongo un plan en tres escalones, con objetivos medibles. A 2 años, leer los tres libros de Mazón y escribir una reseña de cada uno, publicada en un blog, una revista local o una biblioteca. La evaluación es sencilla: tres reseñas publicadas y, al menos, una conversación pública sobre ellas, en un club de lectura, por ejemplo. A 5 años, pasar de leer a participar: colaborar como voluntario en la transcripción de documentos históricos de un archivo o una asociación cultural cercana, con la meta de veinte documentos transcritos y revisados por un archivero o historiador que valide la calidad. A 10 años, llevar la experiencia a un aula, una biblioteca o un grupo vecinal mediante un taller anual de fuentes primarias, en el que cada grupo reconstruya la biografía olvidada de alguien de su localidad con al menos tres documentos originales. Se evaluaría contando biografías publicadas y participantes, y con una pequeña rúbrica de pensamiento crítico: ¿distingue el grupo entre hecho, interpretación y leyenda? Si al cabo de una década hay veinte vidas recuperadas del olvido, el viaje habrá merecido la pena.

Tomás Mazón en Portugalete

Álbum de imágenes y vídeos. Otros posts sobre este autor.

Comoditizar el conocimiento, descomoditizar el talento

Comoditizar el conocimiento, descomoditizar el talento

Cuando saber es gratis, qué ha de hacer la educación vasca ante la inteligencia artificial. En 1783, en un laboratorio de Bergara, los hermanos Elhuyar aislaron el wolframio. El hallazgo nació en una institución, el Real Seminario sostenido por la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País, que había entendido algo que hoy olvidamos con facilidad: el conocimiento no brota por generación espontánea, se cultiva en lugares concretos, con personas concretas y con dinero paciente. Dos siglos y medio después, una niña de Getxo puede pedirle a una máquina que le explique el wolframio en euskera a las tres de la madrugada. La pregunta incómoda llega sola: Si la respuesta es gratuita e inmediata, ¿para qué sirven escuelas, aulas y profesorados?

Durante buena parte de la historia, estudiar fue privilegio para pocos. La Ilustración vasca abrió Bergara a hijos de familias acomodadas; el pueblo llano seguía fuera. Lo notable de la trayectoria posterior es que la universalización se hizo, en buena medida, desde abajo. Con hitos sencillos también, desde la microhistoria o intrahistoria, como cuando en 1944, Elbira Zipitria abrió en Donostia una ikastola clandestina en su propia casa. 

Dos verbos prestados de la economía. Comoditizar un bien o un servicio es volverlo estándar, abundante, intercambiable y barato, como la electricidad o el agua del grifo. Descomoditizar es lo contrario: dotarlo de rasgos propios que lo hagan valioso y difícil de copiar. Un sistema educativo con equidad y excelencia necesita las dos operaciones a la vez, porque la sociedad exige que todos accedan a lo básico y, al mismo tiempo, que cada persona llegue lo más lejos que se pueda. La inteligencia artificial acelera ambos movimientos y los hace chocar. 

Entre el acceso universal y el polo de excelencia: futuro pedagógico vasco. Desde la creación de la biblioteca de Alejandría hasta la difusión de la imprenta de tipos móviles en el siglo XV, la historia del conocimiento humano ha respondido a una pauta recurrente: toda tecnología disruptiva reduce drásticamente los costes de empaquetar, almacenar y distribuir la información. Cada salto técnico desata una primera ola de democratización del acceso, seguida de una profunda reorganización de lo que una sociedad considera mérito, maestría y alta cultura. Nos hallamos hoy en el epicentro de la mayor mutación cognitiva desde la invención de la escritura. La inteligencia artificial ya no solo custodia o transmite la información; la sintetiza, la traduce, la contextualiza y la imparte a la carta. En el contexto de la educación vasca —históricamente comprometida con la equidad social y la vanguardia técnica e industrial—, este fenómeno desencadena una doble fuerza de gravedad: la comoditización de la instrucción formal y la descomoditización de la experiencia viva del aprendizaje. 

La comoditización como conquista del acceso universal. En la teoría económica, la comoditización describe el proceso mediante el cual un bien o servicio previamente escaso, complejo o exclusivo pasa a convertirse en una mercancía o servicio estandarizado, indiferenciado y accesible a bajo coste. Aplicado al ámbito pedagógico, las funciones tradicionales de la enseñanza instruccional —la lección magistral, la explicación de conceptos matemáticos complejos, el entrenamiento gramatical o la resolución guiada de problemas tipo— están dejando de ser un recurso limitado para transformarse en una utilidad pública tan disponible como el agua corriente o la luz eléctrica. 

Para el sistema educativo vasco, esta dinámica ofrece una oportunidad histórica de cohesión territorial y equidad. Desde la Educación Infantil y Primaria hasta la Educación Secundaria Obligatoria, un alumno matriculado en una escuela rural de Enkarterri o en una ikastola urbana de Getxo puede interactuar de forma cotidiana con tutores algorítmicos capaces de adaptar el ritmo, la metodología y los ejemplos a sus requerimientos neurológicos y cognitivos singulares. La IA comoditiza la instrucción básica: democratiza el acceso a explicaciones personalizadas en euskera, castellano o lenguas extranjeras, erosionando las desigualdades asociadas al entorno socioeconómico o al capital cultural de origen. El saber formal deja de ser un monopolio institucional para convertirse en un suelo común. Ahora bien, cuando la respuesta correcta y el dato preciso se vuelven ubicuos y de coste marginal nulo, el valor relativo de la mera memorización o repetición de contenidos desciende radicalmente. 

La descomoditización: la búsqueda de la excelencia singular. Como respuesta a la banalización del dato, emerge con fuerza la fuerza opuesta: la descomoditización. Si cualquier usuario dispone en su bolsillo de un asistente interactivo capaz de redactar un ensayo, resolver una ecuación diferencial o generar código de programación en segundos, ¿dónde reside el valor diferencial de una institución educativa? La respuesta se traslada hacia aquello que el algoritmo no puede replicar ni estandarizar: la presencia viva, la comunidad de indagación, la mentoría humana, la infraestructura experimental de vanguardia y la ética aplicada en entornos reales. 

La descomoditización transforma las escuelas, los institutos y los campus en centros de excelencia donde la educación se reafirma como una artesanía insustituible. En la Formación Profesional en Euskadi —articulada sobre polos de innovación como Tknika y redes de alto rendimiento— y en el ámbito universitario liderado por la Universidad del País Vasco (UPV/EHU), la excelencia ya no se mide por el volumen de teoría acumulada en los programas, sino por la capacidad de articular laboratorios de prototipado, investigación en ciencia de materiales, biotecnología o computación cuántica. Los centros educativos de alto nivel se descomoditizan convirtiéndose en espacios de incubación intelectual y humana, donde la inteligencia artificial actúa como infraestructura transparente mientras que la interacción entre docentes, alumnado e investigadoras alcanza una dimensión de alta complejidad imposible de reproducir a través de una pantalla.

Un recorrido vertebrado: desde Infantil hasta la Universidad. Este ajuste entre lo universal y lo excelente se despliega de manera diferenciada en cada etapa académica del modelo vasco: 

Educación Infantil y Primaria: La IA comoditiza el diagnóstico precoz de dificultades de aprendizaje y la diversificación de itinerarios de lectura. Simultáneamente, el aula física se descomoditiza reivindicando la psicomotricidad, la empatía, el juego simbólico, el contacto con la naturaleza y la alfabetización emocional no digitalizable. 
Secundaria y Bachillerato: La ejercitación repetitiva y el repaso conceptual son asumidos por entornos interactivos universales. La excelencia del aula presencial se reubica en la retórica, la verificación de fuentes, el debate filosófico, la lectura profunda en papel y el desarrollo del pensamiento crítico frente a los sesgos de los propios algoritmos.
Formación Profesional y Universidad: La simulación de procesos y el diseño de código se comoditizan como herramientas cotidianas; en cambio, la experimentación en taller industrial, la transferencia directa con el tejido socioeconómico, la bioética y la investigación básica y aplicada de frontera se descomoditizan, erigiendo faros de especialización competitiva regional e internacional. 

Marco de acción pedagógica y social (2026–2036). Para articular de forma coordinada la comoditización inclusiva y la descomoditización de la excelencia, se propone un plan de activación institucional a diez años centrado en tres compromisos evaluables:

Pilar 1: Lectura profunda y pensamiento crítico (Plazo: 3–5 años). Objetivo: Garantizar que el 100% del alumnado de Secundaria y Bachillerato analice anualmente al menos ocho obras ensayísticas e históricas completas en papel, evaluando de forma reflexiva los límites y sesgos de los modelos sintéticos. Evaluación: Auditorías periódicas de comprensión lectora compleja y pruebas anonimizadas de razonamiento ético-argumentativo.
Pilar 2: Cuadernos de investigación y taller analógico (Plazo: 2–4 años). Objetivo: Generalizar en la FP y la Universidad los "Cuadernos de Campo y Taller", donde la memoria metodológica escrita a mano, la defensa oral pública y la ejecución experimental directa constituyan al menos el 60% de la evaluación final. Evaluación: Rúbricas de defensa ante tribunales mixtos académicos e industriales y tasas de titulación basadas en proyectos reales de investigación. 
Pilar 3: Mentoring intergeneracional y voluntariado educativo (Plazo: 5–10 años). Objetivo: Crear una red vasca de voluntariado en la que estudiantes universitarios y de FP tutoricen la alfabetización digital crítica de alumnado de Primaria, colaborando paralelamente en la inclusión digital de personas mayores. Evaluación: Índice de participación estudiantil (meta: 50% de la matrícula universitaria/FP) y encuestas anuales de impacto en la cohesión comunitaria. 

Un reparto de tareas. La imagen que emerge es la de una pirámide con dos regímenes. La base, donde conviven el cuidado, la lectura, la lengua y el pensamiento crítico, debe ser común, accesible, inclusiva y gratuita. La cima, donde se forman las personas capaces de juzgar, crear y mejorar las propias máquinas, debe ser singular, personalizado y exigente. La tecnología abarata procesos del acceso universal a la información; esto es condición necesaria, nunca suficiente. Pero ninguna máquina asegura el conocimiento. El peligro está en confundir los regímenes: Ni someter la cima a la lógica del producto estandarizado, de modo que todos entreguen el mismo ensayo generado, ni encerrar la base en una excelencia para unos pocos.

La educación vasca no debe temer a la comoditización del saber instruccional, sino utilizarla como el cimiento universal sobre el que erigir, con rigor y sentido comunitario, verdaderos espacios de excelencia humana e intelectual. Bergara lo intuyó en 1783 sin tecnología alguna parecida: lo valioso de una institución no es lo que enseña, sino la clase de personas que forma. ¿Qué personas queremos que salgan de nuestras aulas de educación permanente a lo largo de la vida cuando las respuestas ya no cuesten nada?