Ya estamos, por desgracia absoluta, acostumbrados a escuchar barbaridades a determinados líderes políticos, aunque cuenten con el máximo poder militar en el mundo. Niegan la ciencia, reniegan de la ética humanitaria más elemental, pero cuando su prepotencia e incultura rodeada de nepotismo complaciente llegan a la torpeza de mostrar su incapacidad matemática para superar la educación primaria, hay que decir basta. Hasta aquí hemos llegado con un nuevo negacionismo aritmético.
Esto ha sucedido con el desatino de los porcentajes de rebaja del 600% que han comunicado al mundo el Presidente Trump y su Secretario de Salud y Servicios Humanos Robert F. Kennedy Jr. Para estos mentecatos "dirigentes" y, sobre todo para los millones de zopencos que les votan, vamos a recordar cómo se calculan los porcentajes de descuentos:
Pasar de 600 dólares a 10 dólares significa una reducción de 590 dólares. Dividiendo 590 entre 600, el resultado es 0,9833. En porcentaje sobre cien, sería 98,33%. La bajada máxima no puede superar el 100%, que sería hacer gratuito algo. Por tanto, cualquier escolar sabe que una rebaja no pasa nunca del cien por ciento.
Esto también trae a colación que la principal diferencia radica en que la ignorancia es la falta de conocimiento (un vacío corregible mediante el aprendizaje), mientras que la estupidez es la incapacidad o negativa a utilizar la inteligencia y la razón, a menudo persistiendo en el error a pesar de la evidencia. La ignorancia es no saber, la estupidez es no querer comprender o razonar. Todos somos ignorantes en algunas materias, pero no caigamos en la estupidez de creer en ruedas de molino porque lo digan personajes que debieran cuidar sus expresiones y corregirse cuando se equivoquen.
Robert Kennedy, Secretario de Salud de Trump:
"El presidente Trump tiene una forma distinta de calcular los porcentajes. Si tienes un medicamento de 600 dólares y lo reduces a 10 dólares, eso es una reducción del 600%."
"Antes también había ignorancia, pero no estaba organizada. La ignorancia actual está organizada, es metódica y está del lado del poder, por lo que es mucho más peligrosa." — Slavoj Zizek pic.twitter.com/h8breY3ojs
En el proceso de repaso de libros que marcaron nuestra juventud, hoy veremos esta obra: Así habló Zaratustra. Friedrich Nietzsche (1844-1900) fue uno de los filósofos más influyentes y controvertidos de la modernidad. Nacido en Röcken, Prusia, realizó una formidable carrera académica como filólogo clásico antes de convertirse en pensador independiente. Aunque su obra fue sistemáticamente malinterpretada durante el nazismo, sus
aportaciones fundamentales han transformado la filosofía occidental, la psicología, la literatura y la teoría cultural. Murió en
Weimar tras una década de colapso mental, dejando un legado complejo que sigue provocando fascinación y debate.
Así habló Zaratustra, publicado entre 1883 y 1885, constituye
la obra maestra de Nietzsche: una novela filosófica que
amalgama prosa poética, parábolas y reflexiones densas. El libro narra el descenso de
Zaratustra, un sabio persa que ha vivido diez años en soledad en la montaña, hacia la ciudad para compartir su sabiduría con la humanidad. Sin embargo, los ciudadanos no lo comprenden. Zaratustra regresa entonces a la montaña, iniciando así un peregrinaje que durará toda la obra.
La figura de Zaratustra no es histórica en sentido tradicional; Nietzsche toma el nombre del profeta zoroástrico para crear un portavoz de sus propias ideas. Esta elección resulta significativa:
Zoroastro fue venerado como reformador religioso que introdujo la moral del bien y del mal. Nietzsche invierte simbólicamente esta tradición:
su Zaratustra proclama la "transvaloración de todos los valores", es decir, una radical reinterpretación de los principios morales que han guiado la civilización occidental.
El libro articula varios conceptos capitales. El primero es el
Übermensch o "superhombre": no un ser físicamente superior, sino un individuo que ha trascendido la moral convencional y ha creado sus propios valores. El segundo es la
voluntad de poder: el impulso fundamental que Nietzsche detecta en toda la realidad, más allá de la búsqueda de supervivencia. El tercero es el
eterno retorno: la idea de aceptar la existencia como un ciclo infinito, afirmando la vida incluso en su sufrimiento y contradicción.
Nietzsche articula estas ideas mediante símbolos memorables. El prólogo introduce al protagonista visitando ciudades y encontrando resistencia. La sección "
De las tres transformaciones" describe cómo el espíritu debe pasar de camello a león a niño: cargar con la tradición, rebelarse contra ella, y finalmente crear nuevos valores con inocencia. Los animales de Zaratustra —la serpiente y el águila— representan la sabiduría y el orgullo creativo.
La estructura literaria es deliberadamente desafiante. Nietzsche
rechaza la narrativa convencional en favor de la acumulación de parábolas, diálogos y monólogos. El estilo oscila entre la solemnidad del lenguaje religioso y la ironía corrosiva, creando una tensión que obliga al lector a participar activamente en la construcción del significado. Esta forma fragmentaria refleja el contenido: la obra no busca convencer mediante argumentación tradicional, sino provocar transformación mediante confrontación.
La recepción inicial fue mixta. Mientras algunos filósofos reconocieron su genio, la mayoría de lectores hallaron la obra desconcertante e incluso peligrosa.
Las acusaciones de nihilismo y amoralidad persiguieron a Nietzsche durante décadas. Sin embargo, el siglo XX confirmó la profundidad de su diagnóstico sobre la cultura occidental: el agotamiento de los valores tradicionales, la necesidad de nuevas formas de significado, y la responsabilidad individual de crear sentido en un mundo desacralizado.
Así habló Zaratustra no es solo un libro: es una sacudida intelectual. Friedrich Nietzsche rompe con la moral tradicional y nos desafía a crear nuestros propios valores. https://t.co/aS0dgOfqMZ Superhombre, muerte de Dios y eterno retorno: tres ideas que siguen interpelando… pic.twitter.com/TiDPZ50u2r
La figura de Sara ocupa un lugar central en la narrativa del Génesis como matriarca fundacional del pueblo hebreo. Si bien técnicamente no fue abuela directa de Léa y Raquel —que fueron esposas de su nieto Jacob—, Sara representa el origen matricial de toda la genealogía posterior, incluidas estas dos mujeres que darían origen a las doce tribus de Israel. Su historia, narrada entre los capítulos 12 y 23 del Génesis, trasciende lo meramente biográfico para convertirse en paradigma teológico y existencial.
Sara, originalmente llamada Sarai, emerge en el relato bíblico como esposa de Abraham (entonces Abram), compartiendo con él tanto el llamado divino como las vicisitudes del exilio. Su condición de mujer estéril en una cultura donde la fertilidad definía el valor femenino constituye el nudo dramático central de su historia. Esta esterilidad no es presentada como deficiencia personal, sino como escenario donde lo divino puede manifestarse con mayor evidencia: la promesa de descendencia numerosa "como las estrellas del cielo" contrasta radicalmente con la imposibilidad biológica.
El episodio de Agar, la esclava egipcia, revela la complejidad psicológica y moral de Sara. Ante la tardanza del cumplimiento divino, ella misma propone a Abraham que engendre un hijo a través de Agar —práctica común en el contexto mesopotámico—. Sin embargo, cuando Ismael nace, la tensión entre las dos mujeres expone las contradicciones inherentes a la condición humana: Sara, quien facilitó la solución, no puede tolerar sus consecuencias. Esta narrativa plantea cuestiones vigentes sobre agencia femenina, rivalidad, poder y supervivencia en estructuras patriarcales.
La transformación de Sarai en Sara —cambio nominal ordenado por Dios— simboliza una redefinición identitaria. El nuevo nombre, que significa "princesa" o "madre de naciones", anticipa su papel histórico. A los 90 años, Sara ríe escépticamente ante la promesa angélica de maternidad. Esta risa —que dará nombre a Isaac ("él reirá")— ha sido interpretada de múltiples formas: como expresión de incredulidad, como manifestación de alegría contenida, o como reconocimiento irónico de lo absurdo que puede resultar la esperanza contra toda evidencia. La tradición filosófica, especialmente en Kierkegaard, ha encontrado en esta escena un ejemplo paradigmático de la tensión entre razón y fe.
El nacimiento de Isaac a través de Sara constituye el cumplimiento diferido de la promesa divina, estableciendo un patrón recurrente en la tradición abrahámica: Dios obra precisamente donde la lógica humana ve imposibilidad. Sara se convierte así en matriz física y simbólica de un pueblo que se definirá por su relación particular con lo trascendente.
La muerte de Sara, narrada con inusual detalle en Génesis 23, subraya su importancia: Abraham llora su pérdida y adquiere el campo de Macpela como sepultura. Este acto de compra legal representa la primera posesión de tierra en Canaán, vinculando indisolublemente a Sara con el territorio prometido. Ella yace en ese sepulcro junto a Abraham, Isaac, Rebeca, Jacob y Léa —cinco de las seis figuras patriarcales y matriarcales fundamentales.
En la genealogía teológica, Sara es más que antepasada biológica. Es arquetipo de la espera fiel, del tránsito entre promesa y cumplimiento, de la colaboración femenina en proyectos que la trascienden.
Para Léa y Raquel, generaciones después, Sara representa el origen de una identidad que no se agota en roles reproductivos, sino que se inscribe en una narrativa de propósito colectivo. Su legado no es solo genético sino paradigmático: muestra que el sentido histórico puede emerger precisamente donde la probabilidad humana se declara incompetente.
Sara suele aparecer en la Biblia como esposa de Abraham y madre de Isaac, pero su legado va mucho más allá. A través de su nieto Jacob y sus esposas Lea y Rachel, se convierte en la matriarca que da origen a las 12 tribus de Israel. https://t.co/LEzgQKPTdp Una historia fascinante… pic.twitter.com/yxLm2rf5ep
— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) March 9, 2026
Para celebrar el 8 de marzo (otros posts), hemos escrito sobre un pasaje del que hace casi 4 años decidimos escribir,... Entre las numerosas narraciones del Libro del Génesis, pocas poseen una densidad humana tan notable como la historia de las hermanas Lea (Lía, Léa, Leah,..)y Raquel (Rachel,..). Este relato, situado en los capítulos 29 al 35, combina elementos familiares, morales y simbólicos que han fascinado a lectores, teólogos y literatos durante siglos. Más que una simple genealogía, constituye un drama doméstico que explica el origen de las doce tribus de Israel y refleja tensiones universales: amor, rivalidad, deseo de reconocimiento y destino.
La historia comienza con la llegada de Jacoba la tierra de su tío Labán. Allí conoce a sus primas Lea y Raquel. La tradición bíblica describe a Raquel como hermosa y a Lea como menos agraciada, aunque de mirada delicada. Jacob se enamora profundamente de Raquel y acuerda con Labán trabajar durante siete años para poder casarse con ella. Sin embargo, la noche de la boda su suegro lo engaña y le entrega como esposa a Lea, la hija mayor.
El episodio introduce uno de los motivos literarios más característicos de la Biblia: el engaño que retorna sobre quien antes engañó. Jacob, que años atrás había obtenido mediante astucia la bendición destinada a su hermano Esaú, se convierte ahora en víctima de un ardid semejante. Para casarse finalmente con Raquel, acepta trabajar otros siete años.
La convivencia de las dos hermanas dentro del mismo matrimonio genera una rivalidad que atraviesa todo el relato. Jacob ama especialmente a Raquel, pero Lea es fértil y comienza a tener hijos: Rubén, Simeón, Leví y Judá, entre otros. Raquel, en cambio, permanece estéril durante largo tiempo, lo que en el contexto cultural del antiguo Oriente Próximo constituía una profunda desdicha.
Es en la onomástica de los hijos de Lea donde encontramos la literatura del dolor. Rubén ("Dios ha visto mi aflicción"), Simeón ("Dios ha oído"), Leví ("Ahora se unirá mi marido a mí"). Cada nombre es un grito de auxilio, una búsqueda de validación en el corazón de un hombre que mira pero no ve. Sin embargo, al llegar a su cuarto hijo, algo cambia. Lo llama Judá, que significa "Alabaré". Lea deja de buscar la mirada de Jacob para encontrar su suficiencia en la trascendencia. Es un momento de madurez pedagógica: la renuncia al deseo de ser amado como condición para la gratitud.
Con el tiempo, Raquel consigue finalmente tener un hijo, José, figura central en los capítulos posteriores del Génesis y protagonista de una de las narraciones más influyentes de la literatura bíblica. Más tarde dará a luz a Benjamín, pero morirá durante el parto, en un episodio que añade un tono trágico al relato.
Jacob, através de sus dos esposas y sus dos concubinas, tuvo 12 hijos biológicos varones (patriarcas de las tribus de Israel) y una hija (Dina). Con Lea (1º Rubén, 2º Simeón, 3º Leví, 4º Judá, 9º Isacar,10º Zabulón y Dina). Con Bilha -sierva de Raquel- 5º Dan, 6º Neftalí. Con Zilpa -sierva de Lea- 7º Gad, 8º Aser. Con Raquel, 11º José y 12º Benjamín.]
Más allá de su dimensión histórica o religiosa, la historia de Lea y Raquel ha sido leída como una profunda exploración de la condición humana. El texto presenta dos formas distintas de sufrimiento : el de Lea, que busca desesperadamente el amor de su esposo, y el de Raquel, que siendo amada anhela aquello que no posee, la maternidad. En ambas se manifiesta una tensión universal entre deseo y reconocimiento.
Lea y Raquel (y pronto escribiremos de Sara, abuela paterna de Jacob), por tanto, no son únicamente personajes de una antigua genealogía. Representan dos rostros del deseo humano: el anhelo de ser amado y el deseo de plenitud. Entre ambas tensiones se despliega una de las narraciones más humanas y complejas del Libro del Génesis, un relato que, milenios después, continúa invitando a reflexionar sobre familia, destino y sentido.
¿Por qué recordamos la belleza de Raquel pero olvidamos la mirada de Lea? 👁️📜https://t.co/BxNIXV7egg En el Génesis, el drama de las hijas de Labán no es solo una disputa familiar; es un tratado sobre el deseo, la identidad y la paradoja de lo sagrado. Mientras Jacob se pierde en… pic.twitter.com/QCz39jbgjM
— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) March 8, 2026
En 1931, un joven matemático austriaco de 25 años llamado Kurt Gödel publicó un artículo que convulsionó los fundamentos de la lógica. Sus dos teoremas de incompletitud demostraron, con rigor incontestable, que todo sistema formal suficientemente potente como para describir la aritmética elemental contiene enunciados verdaderos que no pueden ser probados desde dentro del propio sistema. La razón tiene fronteras. Y son fronteras que la razón misma no puede cruzar.
Durante décadas, el descubrimiento fue absorbido por la matemática pura. Pero la cultura popular —y cierta filosofía de la religión— pronto advirtió algo perturbador: si la razón formal admite zonas de sombra propias, quizás las preguntas sobre Dios no sean tan irracionales como el positivismo del siglo XX pretendía. El debate sigue abierto, y merece ser examinado con honestidad intelectual.
Los teoremas, sin rodeos. El primer teorema de incompletitud afirma que en cualquier sistema axiomático coherente y suficientemente expresivo existen proposiciones que son verdaderas pero indemostrables. El segundo agrega que dicho sistema tampoco puede demostrar su propia consistencia. Dicho en términos más crudos: ningún conjunto de reglas puede capturarse a sí mismo por completo. Toda descripción formal del mundo deja algo fuera.
Núcleo del argumento. Si un sistema S es consistente y suficientemente expresivo, entonces existe una proposición G tal que: ni S prueba G, ni S prueba ¬G. Sin embargo, G es verdadera. Luego, la verdad excede a la demostrabilidad.
Lo que Gödel hizo fue construir una proposición que, en esencia, dice: "Esta proposición no es demostrable en este sistema." Si el sistema la demostrara, quedaría en contradicción consigo mismo. Si no la demuestra, queda incompleto. La verdad, por tanto, es más amplia que cualquier sistema que intentemos edificar para aprisionarla.
La tentación teológica. La conexión con la teología fue formulada, entre otros, por el propio Gödel —quien, vale subrayarlo, era creyente— en una forma lógica conocida como el "argumento ontológico de Gödel", una versión modalizada del argumento de San Anselmo. Pero más allá de ese ejercicio técnico, la lectura popular del teorema tiende a ir en otra dirección: si la razón no puede demostrarlo todo, quizás Dios habite precisamente en ese espacio de indemostrabilidad. Existe más de lo que puede ser pensado. La incompletitud no es una derrota del pensamiento; es su más honesta confesión.
Paráfrasis filosófica del teorema. El argumento es seductor pero debe tomarse con cautela. Que algo sea indemostrable no lo hace divino. El número de Euler es inaccesible desde ciertos sistemas formales y no por ello es sagrado. La incompletitud abre un espacio epistemológico, no lo llena con contenido religioso. Afirmar que "Dios vive donde la lógica termina" es una apuesta metafísica legítima, no una deducción lógica del teorema.
Lo que sí aporta la incompletitud al diálogo fe-razón. Sin embargo, sería igualmente precipitado desestimar cualquier resonancia filosófica. Lo que Gödel sí establece, con plena solidez técnica, es que la razón formal no es omnisciente: no puede justificarse a sí misma desde adentro, ni agotar la verdad disponible. Esto tiene al menos dos consecuencias relevantes para el diálogo entre ciencia y religión.
Primera: Derrumba el cientificismo ingenuo que pretende que todo lo real es, en principio, formalizable y verificable. Si hasta la aritmética tiene puntos ciegos propios, la pretensión de que la ciencia responderá algún día todas las preguntas relevantes queda seriamente cuestionada. No por debilidad de la ciencia, sino por límites estructurales del conocimiento formal. Segunda: Rehabilita la humildad epistémica como virtud intelectual. La fe religiosa, en sus versiones más reflexivas, no reclama certeza absoluta sino orientación de sentido ante aquello que la razón no clausura. Gödel, en ese marco, ofrece a la teología no una prueba de Dios, sino algo más valioso: el reconocimiento de que el mapa no es el territorio.
Quizás el legado más profundo de Gödel no sea haber encontrado a Dios en las ecuaciones, sino haber recordado a la razón que conocerse a sí misma implica conocer sus propios límites. Y en esos bordes, la pregunta por lo trascendente —lejos de ser absurda— recupera toda su urgencia.
¿Puede la lógica matemática abrir una puerta a la teología? En 1931, Gödel demostró que todo sistema formal suficientemente potente es incompleto: hay verdades que no pueden probarse dentro de él. https://t.co/p0Rxykor1W ¿Significa eso que la razón tiene límites estructurales… y… pic.twitter.com/2tgD55vaVL
Ha sido uno de los mejores libros regalados estas navidades. En un mundo saturado de información, pero sediento de verdad, la literatura de investigación se vuelve un faro necesario. Lorenzo Ramírez (@lorenzoramirez), con su pluma afilada y su habitual rigor documental, nos entrega en "El diablo está entre nosotros" una obra que no busca la complacencia, sino el despertar. No estamos ante un tratado teológico, sino ante una radiografía del poder globalista y sus mecanismos de control.
Lorenzo Ramírez es un reconocido periodista económico y analista geopolítico español. Con una dilatada carrera en medios de comunicación (destacando su labor en el programa Despegamosjunto a César Vidal), Ramírez se ha especializado en desentrañar las complejas redes que unen las altas finanzas con las decisiones políticas que afectan al ciudadano de a pie. Su estilo se caracteriza por la valentía intelectual y la capacidad de conectar puntos que, a simple vista, parecen inconexos.
El libro se adentra en las entrañas del "Gran Reinicio" y la Agenda 2030, pero desde una perspectiva histórica y económica. Ramírez sostiene que las crisis actuales —energéticas, sanitarias y financieras— no son meros accidentes del destino, sino hitos planificados en una hoja de ruta que busca la transformación radical de la sociedad occidental.
La obra disecciona: La arquitectura del control: Cómo las élites financieras (como BlackRock o Vanguard) influyen en las soberanías nacionales. La trampa verde: Una crítica a la transición energética como herramienta de empobrecimiento y control social. La digitalización del ser: El peligro de las monedas digitales de los bancos centrales (CBDC) y la pérdida definitiva de la privacidad.
Algunas ideas clave:"El objetivo no es que no tengas nada y seas feliz, sino que no seas dueño de tu destino para que ellos puedan gestionarlo por ti." "La verdadera ingeniería social no se hace con tanques, sino con el control del flujo monetario y el miedo inoculado a través de la pantalla." "La historia no se repite, pero rima; hoy los feudos no tienen murallas de piedra, sino algoritmosy deuda pública."
Para un lector culto, representa un desafío a las narrativas hegemónicas. No es necesario estar de acuerdo con cada tesis de Ramírez para admitir que su trabajo de curaduría de datos y su análisis de la estructura del poder son, cuanto menos, inquietantes y necesarios para cualquier ciudadano que aspire a la libertad intelectual.
El diablo está entre nosotrostambién explora el auge de la ultraderecha, que no es un fenómeno meteorológico azaroso, sino un cambio de placas tectónicas en la política global. Si el libro de Lorenzo Ramírez nos hablaba de las sombras del poder globalista, este ascenso es, para muchos, la respuesta reactiva —y a veces inflamable— a esas mismas sombras.
Estamos en 2026, y lo que hace una década parecía una anomalía (el Brexit, el primer Trump), hoy es el eje sobre el que gira la política en Occidente. Estas son claves de este fenómeno: 1º. El agotamiento del "Consenso Neoliberal". La causa raíz no es solo ideológica, sino material. Tras décadas de globalización, amplios sectores de la clase media y trabajadora en Europa y América sienten que el contrato social se ha roto. La precariedad como motor: Las crisis encadenadas (2008, la pandemia, la inflación post-Ucrania) han dejado una sensación de vulnerabilidad que los partidos tradicionales no han sabido paliar. El Estado como refugio: Frente a un mercado global incierto, la ultraderecha ofrece el retorno a la protección del Estado-Nación. El proteccionismo económico ya no es un tabú, sino una promesa electoral.
2º. La "Guerra Cultural" y la Identidad. Si la economía es el motor, la identidad es el combustible. Movimientos como el Rassemblement National en Francia, AfD en Alemania o Vox en España han sabido capitalizar el malestar frente a: La inmigración: Presentada no solo como un reto logístico, sino como una "amenaza civilizatoria" a los valores tradicionales. El rechazo a lo "Woke": Una reacción contra las políticas de identidad progresistas, el feminismo de cuarta ola y el ecologismo radical, que estos votantes perciben como imposiciones de una élite urbana desconectada de la realidad rural o industrial.
3º. El Triunfo del Algoritmo y la Post-verdad. El control de la información es clave. La ultraderecha ha demostrado una maestría digital superior a la de sus oponentes: Microsegmentación: Uso de redes como TikTok y X (bajo el nuevo paradigma de libertad de expresión absoluta) para lanzar mensajes emocionales, cortos y altamente virales. Bypass mediático: Han logrado puentear a los medios de comunicación tradicionales (el mainstream media), creando sus propios ecosistemas de noticias donde la frontera entre el dato y la opinión se difumina.
4º. El "Efecto Espejo": El retorno de Trump y la Red Global. A inicios de 2026, la influencia de la administración Trump 2.0 en EE. UU. actúa como un faro para el resto del mundo. Ya no son movimientos aislados; existe una internacional nacionalista coordinada intelectual y financieramente. En Europa: La ultraderecha ya no quiere salir de la Unión Europea (como el Brexit), sino conquistarla desde dentro, transformándola en una "Europa de las Naciones". En América Latina: Figuras como Milei en Argentina o el legado de Bolsonaro en Brasil muestran que el discurso "anti-casta" y "libertario-conservador" tiene un arraigo profundo en sociedades cansadas de la corrupción institucional.
5º. El Fenómeno del "Mainstreaming". Quizás el punto más crítico es que las tesis de la ultraderecha han dejado de ser marginales. Los partidos de centro-derecha, para evitar la fuga de votos, han terminado adoptando gran parte del lenguaje y las políticas de los radicales (especialmente en inmigración y seguridad). Esto ha provocado que lo que antes era "extremo" hoy se perciba como el sentido común para una parte mayoritaria de la población.
El ascenso de la ultraderecha es el síntoma de una crisis de confianza en la democracia liberal tal como la conocíamos. . El reto no es solo juzgar estos movimientos, sino entender que prosperan en el vacío dejado por la incapacidad de las instituciones para ofrecer seguridad y pertenencia en un mundo hipertecnológico y fragmentado.
El diablo está entre nosotros, de Lorenzo Ramírez, no habla de conspiraciones fáciles, sino de poder real: el que actúa entre crisis, guerras, pandemias y emergencias climáticas. https://t.co/NFRN1dwpEU Un ensayo incómodo que cuestiona el orden nacido tras la II Guerra Mundial y… pic.twitter.com/ZsCBbVi09B
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