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Richard Henry y el fin del realismo: El cosmos es conciencia

En 2005, el físico y astrónomo Richard Conn Henry, profesor en la Universidad Johns Hopkins, publicó un breve pero provocador artículo titulado The Mental Universe (leer en PDFen la prestigiosa revista Nature: Cuando la física cuestiona la materia y la sustituye por conciencia,... En él formulaba una afirmación tan contundente como incómoda para el imaginario científico tradicional: el universo no es material en su esencia, sino mental. No se trataba de una concesión a la mística, sino de una conclusión derivada —según Henry— de los resultados más sólidos de la física moderna, especialmente de la mecánica cuántica.

Durante siglos, la ciencia occidental se ha construido sobre una premisa implícita: la realidad física existe independientemente del observador. La materia estaría “ahí fuera”, objetiva, sólida y gobernada por leyes deterministas. Sin embargo, la física del siglo XX erosionó profundamente esta imagen. Experimentos como el de la doble rendija mostraron que el comportamiento de las partículas subatómicas depende de si son observadas o no. El observador dejó de ser un mero espectador pasivo para convertirse en un actor relevante del fenómeno observado.

Richard Conn Henry recoge esta herencia y la lleva hasta sus últimas consecuencias. Para él, la mecánica cuántica no solo introduce incertidumbre o probabilidades, sino que obliga a replantear qué entendemos por realidad. Si los resultados experimentales dependen de actos de observación, entonces la conciencia no puede seguir siendo considerada un subproducto accidental de la materia. Más aún: la idea de una “materia objetiva” previa a toda experiencia resulta, cuando menos, filosóficamente insostenible.

En The Mental Universe, Henry se alinea con una tradición minoritaria pero influyente dentro de la física teórica. Cita, por ejemplo, a John Archibald Wheeler y su célebre afirmación it from bit(que merecerá un próximo post): lo físico (“it”) surge de la información (“bit”). Desde esta perspectiva, la realidad no está hecha primordialmente de partículas, sino de información y significado, conceptos que remiten inevitablemente a una mente que los interprete.

Conviene subrayar que Henry no defiende un idealismo ingenuo ni sugiere que “la mente humana crea el universo a voluntad”. Su tesis es más sutil y más radical a la vez: la conciencia es un elemento fundamental del cosmos, no un epifenómeno tardío producido por neuronas complejas. En este sentido, su postura se aproxima a ciertos desarrollos contemporáneos de la filosofía de la mente, como el panpsiquismo o el realismo informacional, aunque Henry se mantiene deliberadamente dentro del lenguaje de la física.

Las implicaciones educativas de esta visión son profundas. Durante décadas, la enseñanza científica ha transmitido una imagen mecanicista del mundo, en la que el sujeto cognoscente queda excluido del relato. El mental universe invita, en cambio, a reintegrar al observador en la explicación científica, fomentando un diálogo más honesto entre ciencia, filosofía y epistemología. No se trata de diluir el rigor, sino de reconocer los límites conceptuales de nuestros modelos.

Desde un punto de vista pedagógico, este enfoque puede ser especialmente fértil. Introducir a estudiantes avanzados en debates como el papel de la conciencia en la medición cuántica o la naturaleza ontológica de la información estimula el pensamiento crítico y evita una visión dogmática de la ciencia. La historia del conocimiento muestra que los grandes avances suelen surgir cuando se cuestionan supuestos que parecían intocables.

The Mental Universe no ofrece respuestas definitivas —Henry es explícito al respecto—, pero cumple una función esencial: recordar que la ciencia no es solo un conjunto de ecuaciones, sino una empresa humana que interroga el sentido último de la realidad. En un momento histórico marcado por la tecnificación del saber y la fragmentación disciplinar, esta llamada a pensar la conciencia como un problema central, y no marginal, resulta tan provocadora como necesaria.

@wakeupgenteconsciente El Universo es Conciencia: La Física Cuántica Revela la Verdad. Nos lo cuenta Jordi Pigem en el Documental “La humanidad en la Encrucijada de Álex Guerra #documental #conciencia #fisicacuantica ♬ sonido original - WakeUpPlatform

Neurociencia para educar: Acompañar, no controlar

Resumen: Se 
aborda cómo la neurociencia educativa sostiene que educar significa acompañar, no controlar, favoreciendo la autonomía, el pensamiento crítico y la resiliencia en lugar del obedecer mecánico. Esta visión, vinculada con teorías clásicas de parentalismo autoritativo descritas por Diana Baumrind, promueve un equilibrio entre límites claros y respeto emocional, respaldado por hallazgos que destacan la importancia del entorno afectivo y la seguridad emocional para el desarrollo cerebral óptimo. Según la evidencia científica, un enfoque de acompañamiento fortalece la motivación intrínseca y el bienestar del niño.

El Dilema de la Crianza: ¿Somos Carpinteros o Jardineros de la mente?  La tesis central, que resuena con la psicología del desarrollo contemporánea, divide a los progenitores en dos arquetipos fundamentales:  el Carpintero y el Jardinero En la era de la optimización constante, la educación de los hijos se ha convertido, para muchos, en un proyecto de ingeniería de alta precisión. Buscamos el mejor colegio, la actividad extraescolar más disruptiva y el método de disciplina más eficaz, como si estuviéramos ensamblando una pieza de tecnología delicada. Sin embargo, las recientes reflexiones del  Prof. Jiang , popularizadas en plataformas digitales, nos invitan a detenernos y cuestionar la raíz misma de nuestra labor:  ¿Estamos intentando fabricar un producto o cultivar un ser vivo?

Padres Carpinteros: El peso del diseño previo.  El modelo del "Carpintero" es, quizás, el más prevalente en las sociedades competitivas actuales. Este tipo de progenitor opera bajo una premisa clara: el niño es una materia prima que debe ser moldeada según un plano preexistente. El objetivo es la precisión. Si el "producto final" (el adulto) no se ajusta a las especificaciones deseadas —éxito académico, prestigio social, estabilidad emocional rígida—, el Carpintero siente que ha fracasado en su construcción. 

Desde una perspectiva científica, este modelo genera una presión constante tanto en el adulto como en el menor. Al centrarse en el resultado y no en el proceso, se corre el riesgo de asfixiar la plasticidad cerebral del niño. La neurociencia nos indica que el aprendizaje más robusto ocurre a través de la exploración y el error, elementos que el "Carpintero" suele tratar de eliminar para evitar defectos en su obra. El resultado suele ser una fragilidad subyacente: hijos que funcionan bien bajo instrucciones, pero que carecen de la resiliencia necesaria cuando el plano de la vida real deja de encajar.

Padres Jardineros: La creación de un ecosistema Frente a la rigidez de la madera tallada, el Prof. Jiang y teóricos de la talla de Alison Gopnik proponen la figura del Jardinero . Para este tipo de padre, la prioridad no es controlar la forma exacta que tomará la planta, sino garantizar que el suelo sea fértil , que haya suficiente luz y que el entorno esté protegido de tormentas devastadoras, pero expuesto al clima real.

El "Jardinero" no intenta que un rosal se convierta en un roble; su labor es que ese rosal sea la versión más sana y fuerte de sí mismo. En términos educativos, esto se traduce en proporcionar un entorno de seguridad afectiva (apego seguro) que permita al niño tomar riesgos. Aquí, la educación no es una serie de comandos, sino la gestión de un ecosistema donde el niño puede ejercer su autonomía.

Por qué la ciencia se inclina hacia el jardín La biología evolutiva nos ofrece una lección fascinante: la infancia humana es excepcionalmente larga en comparación con otras especies porque nuestro cerebro necesita tiempo para aprender de la imprevisibilidad . Si los padres eliminan toda incertidumbre (como hace el Carpintero), están privando al cerebro en desarrollo de la información necesaria para adaptarse a un mundo cambiante.

El modelo del Jardinero fomenta la auto-determinación. Al no tener un plano rígido que cumplir, el niño desarrolla una motivación intrínseca. No estudia para satisfacer el diseño del padre, sino para entender su propio entorno. Este enfoque reduce significativamente los niveles de cortisol (la hormona del estrés) y promueve una salud mental más sólida a largo plazo, ya que el individuo aprende que su valor no depende de su parecido con un ideal, sino de su capacidad de crecimiento.

Un cambio de paradigma necesario Abrazar la filosofía del Prof. Jiang no significa caer en la permisividad o el abandono. Un jardín descuidado se llena de maleza. La crianza tipo "Jardinero" exige, paradójicamente, más atención y paciencia que la carpintería. Requiere observar, escuchar y ajustar el entorno constantemente, aceptando que, a veces, el clima no estará bajo nuestro control.

En última instancia, la pregunta que el Prof. Jiang lanza a la comunidad educativa es profunda: ¿Queremos hijos que sean estatuas perfectas pero inertes, o seres orgánicos capaces de florecer en cualquier terreno? La respuesta definirá no solo la felicidad de nuestras familias, sino la capacidad de la próxima generación para navegar un futuro que ningún plano actual puede predecir.

En uno de esos vídeos breves que condensan ideas complejas con sorprendente eficacia, el profesor Jiang plantea una distinción aparentemente sencilla: dos tipos de padres. La escena es minimalista, casi esquemática, pero su impacto es profundo porque conecta con décadas de investigación en psicología del desarrollo y educación: no todos los estilos parentales generan los mismos efectos en la autonomía, la motivación y el bienestar emocional de los hijos.

Aunque el vídeo no utiliza terminología académica explícita, lo que muestra se corresponde de manera clara con dos enfoques clásicos: el parentalismo controlador frente al parentalismo orientador o acompañante. Esta dicotomía no pretende juzgar intenciones —la mayoría de los padres desean lo mejor para sus hijos—, sino analizar cómo se ejerce la autoridad y qué consecuencias tiene a largo plazo.

El padre que controla: obediencia sin comprensiónEl primer tipo de padre que muestra el profesor Jiang es aquel que decide por el hijo, marca el camino y exige resultados. Su mensaje implícito es: “Yo sé lo que te conviene”. Este estilo parental se basa en normas rígidas, recompensas externas y castigos, con escaso espacio para el diálogo.

Desde el punto de vista psicológico, este modelo se aproxima al estilo autoritario, descrito por Diana Baumrind en los años sesenta. Sus efectos pueden ser positivos a corto plazo: niños obedientes, organizados, aparentemente exitosos en contextos muy estructurados. Sin embargo, la evidencia empírica es clara respecto a sus riesgos: menor autonomía, mayor ansiedad ante el error y una motivación predominantemente extrínseca.

El hijo aprende a cumplir, pero no necesariamente a comprender. Aprende a responder a la autoridad, pero no a autorregularse. Cuando la figura de control desaparece —en la adolescencia tardía o la vida adulta—, el sistema puede colapsar. “La obediencia no es sinónimo de madurez.

El padre que acompaña: autonomía con responsabilidadEl segundo tipo de padre representado en el vídeo adopta un enfoque radicalmente distinto. No empuja ni arrastra: camina al lado. Plantea preguntas, ofrece orientación y acepta que el hijo experimente, incluso que se equivoque.

Este estilo se corresponde con el parentalismo democrático o autoritativo (no confundir con autoritario), ampliamente respaldado por la investigación psicológica. Combina normas claras con afecto, límites con escucha, exigencia con respeto. Aquí, el mensaje implícito es: “Confío en tu capacidad para aprender”. El objetivo no es el resultado inmediato, sino el desarrollo de competencias internas: pensamiento crítico, toma de decisiones, resiliencia y motivación intrínseca.

Numerosos estudios muestran que los hijos educados bajo este modelo presentan mayor autoestima, mejor ajuste emocional y una relación más sana con el esfuerzo y el fracaso. “Educar no es dirigir cada paso, sino enseñar a caminar”.

Ciencia, no moda educativa. Uno de los grandes aciertos del vídeo del Prof. Jiang es su claridad conceptual. No se trata de una moda pedagógica ni de una dicotomía simplista entre “padres buenos” y “padres malos”. Se trata de modelos mentales sobre qué significa educar. La neurociencia educativa refuerza esta visión: el aprendizaje profundo requiere seguridad emocional, autonomía y sentido. El control excesivo activa circuitos de estrés; el acompañamiento favorece la exploración y la consolidación del aprendizaje.

Desde la teoría de la autodeterminación (Deci y Ryan), sabemos que los seres humanos necesitamos tres cosas para desarrollarnos plenamente: autonomía, competencia y relación. El segundo tipo de padre satisface estas tres necesidades; el primero, habitualmente, solo una: la competencia entendida como rendimiento. 

Un espejo incómodo, pero necesario. El éxito del vídeo en YouTube no se debe solo a su sencillez visual, sino a que actúa como un espejo. Muchos padres se reconocen —a veces con incomodidad— en el primer modelo. Y eso abre una oportunidad: repensar la educación como un proceso, no como un control de resultados.

Educar es caminar al lado, no delante. Educar es aceptar la incertidumbre. Es comprender que proteger no es evitar toda caída, sino estar disponible cuando ocurre. Como sugiere el profesor Jiang, la diferencia entre ambos tipos de padres no está en el amor, sino en la confianza.

@profjiangg 2 Type of parents #profjiang #professor #professorjiang #jaing #jiang ♬ Last Hope (Over Slowed + Reverb) - Steve Ralph

La historia se repite: Para entender el belicismo de USA

Proseguimos con algunas perspectivas del Prof. Jiang Xueqin (ver otros controvertidos o indiscutibles posts). Aquí ofrece una acusación generalizada contra la política exterior angloamericana, argumentando que la lucha entre China y Estados Unidos es el último capítulo de una estrategia centenaria de dominio imperial. Comienza con una acusación histórica condenatoria, afirmando que durante los últimos dos siglos «Gran Bretaña ha sido la principal instigadora de guerras en todo el mundo». Afirma que «una de las grandes injusticias de [la Primera Guerra Mundial] fue que se obligó a Alemania a aceptar toda la culpa por haberla provocado... cuando, en realidad, se podría argumentar que Gran Bretaña tuvo más que ver con la causa de la Primera Guerra Mundial que Alemania».

Explica que la base de esta estrategia es la Teoría del Heartland de Mackinder. Como potencia marítima con mano de obra limitada, «Gran Bretaña... para mantener su hegemonía, necesita crear el mayor caos y conflicto posible dentro del continente euroasiático». Este imperativo significaba que «Gran Bretaña no puede permitir que surja ninguna potencia en Eurasia», lo que la llevó a financiar conflictos perpetuos, como las «siete grandes guerras contra Francia» para sabotear el sistema continental de Napoleón.

Hoy en día, afirma Xueqin, Estados Unidos ha heredado esta doctrina. El auge de China como superpotencia manufacturera y sus inversiones estratégicas en regiones ricas en recursos, como el «triángulo del litio» de Sudamérica para minerales críticos, suponen una amenaza directa. «Estados Unidos no puede permitir que China siga creciendo», advierte, por lo que ahora emplea su poderío marítimo de forma disruptiva. Condena incidentes como el abordaje de buques mercantes como «piratería descarada» y acusa a Estados Unidos de hipocresía: «Durante los últimos 50 años, [este país] ha dicho que defenderá el comercio mundial y ahora... para defender su imperio... recurre a la piratería mundial».

Esta agresión, combinada con el «privilegio exorbitante» del dólar estadounidense —que le permite «imprimir 30 billones de dólares sin sufrir las consecuencias, mientras que el resto del mundo tiene que absorber la deuda»— está forjando su peor enemigo. Está acelerando la formación de «la pesadilla del Imperio angloamericano: una alianza entre Rusia, Irán y China». Irán es el eje crucial, el «centro del mundo» para los corredores comerciales emergentes, por lo que «Estados Unidos está decidido a cambiar el régimen allí». Xueqin sostiene que «Estados Unidos no puede permitirse que esta alianza se materialice... China, Rusia e Irán pueden comerciar entre ellos... y Estados Unidos se quedaría atrapado con una deuda de 30 billones de dólares y el esquema Ponzi estadounidense se derrumbaría».

«Se trata, literalmente, de una lucha a vida o muerte para Estados Unidos», afirma, en la que el objetivo estratégico no es la victoria, sino la perturbación: «no tiene que ganar la guerra, pero necesita crear el mayor caos posible». Predice una fuerte escalada y pronostica que «en 2026 veremos una escalada en la retórica y el conflicto entre Estados Unidos e Irán», con «Israel actuando como el pitbull del imperio estadounidense» en esta prolongada contienda geopolítica.

La educación no es lo que creemos, según Jiang Xueqin

He sucumbido al efecto en redes sociales del Prof. Jiang Xueqin y su visión alternativa, incluso transgresora, de la historia, la educación,... Por ejemplo y sólo para comenzar posts, en este primer video, titulado "Prof Jiang Explains the True Purpose of Schools", el profesor Jiang Xueqin ofrece una visión sumamente crítica y provocadora sobre el sistema educativo moderno. Veamos un resumen de sus puntos principales:

El "lavado de cerebro": El profesor afirma que la idea de que vamos a la escuela para aprender o adquirir conocimientos es una mentira. Según él, el propósito fundamental de la educación obligatoria es el lavado de cerebro.

Experiencia vs. Academia: Argumenta que, a lo largo de la historia, el ser humano aprendía mediante la práctica y la mentoría (aprendices). Pone como ejemplo que un médico que aprende trabajando en un hospital desde joven sería mucho mejor que uno que solo estudia en Harvard hasta los 30 años sin haber tocado a un paciente.

Origen militar: Explica que la escuela pública gratuita y obligatoria fue introducida primero por tres sociedades: Esparta, los Aztecas y Prusia. El factor común entre ellas era que eran sociedades dedicadas a la guerra. El sistema escolar fue diseñado para preparar a las personas para obedecer y combatir.

La separación de la familia: Sostiene que las escuelas separan a los niños de sus padres a edades muy tempranas (5 o 6 años) para romper el vínculo de seguridad familiar. Al sentirse inseguros y ansiosos fuera de su hogar, los niños aceptan más fácilmente la autoridad del maestro y el adoctrinamiento del sistema.

Creación del Estado-Nación: El objetivo final es implantar en los estudiantes la creencia en el Estado-Nación. A través de la historia, la geografía y el idioma, se enseña a los niños a amar a una entidad abstracta (como "la madre China" o "Francia") y a estar dispuestos a sacrificarse, luchar y morir por ella.

La historia como memoria falsa: Jiang Xueqin define la historia que se enseña en las escuelas como una "memoria falsa" diseñada para crear ciudadanos obedientes a la autoridad y útiles para los intereses del Estado.

En conclusión, el profesor sostiene que la escuela no está hecha para que pienses por ti mismo, sino para que seas dócil y sirvas fielmente a la estructura de poder de tu país. Jiang Xueqin es un destacado educador, escritor y asesor de políticas chino-canadiense, conocido recientemente por su presencia en redes sociales como YouTube y TikTok, donde analiza la historia y la educación desde una perspectiva crítica.

Repasemos su biografía. Nacido en 1974, Jiang Xueqin ha desarrollado una carrera centrada en la reforma educativa y el análisis social. Formación: Se graduó con distinción en Literatura Inglesa por la Universidad de Yale en 1999. Experiencia en Escuelas: Ha ocupado cargos directivos en instituciones de élite en China, incluyendo el puesto de subdirector en la Escuela Secundaria de la Universidad de Tsinghua en Beijing y director de currículo en la Escuela Secundaria de Shenzhen. Investigación y Reconocimientos: Es miembro de la Royal Society of Arts (RSA) y ha sido investigador en la Iniciativa de Innovación Educativa Global de la Escuela de Graduados en Educación de Harvard.

Su trabajo se centra en cuestionar los sistemas educativos tradicionales y analizar el declive de las estructuras sociales modernas. Libros Publicados: Creative China (2014): Donde discute sus esfuerzos por reformar el sistema educativo chino hacia uno que fomente la creatividad en lugar de la memorización. Schools for the Soul: Obra que ofrece perspectivas sobre el futuro de la sociedad y el papel de la educación en la formación de individuos.

Contenido en Redes Sociales: En su canal de YouTube, Predictive History, utiliza patrones históricos y la teoría de juegos para analizar temas como el colapso de civilizaciones, la rivalidad entre potencias y las tendencias económicas. En sus videos virales, critica el consumismo moderno, describiéndolo como una forma de esclavitud que busca impresionar a otros con dinero que no se tiene.

Crítica Educativa: Es un crítico vocal del sistema Gaokao (el examen de ingreso a la universidad en China), argumentando que, aunque produce burócratas eficientes, asfixia el espíritu emprendedor necesario para una economía basada en el conocimiento. Jiang Xueqin colabora frecuentemente con medios globales como The New York Times, Wall Street Journal y The Diplomat, escribiendo sobre los desafíos que enfrentan los estudiantes y las instituciones educativas en un mundo interconectado.

En la primera parte del video, en ocasiones retitulado como "¿Por qué tenemos escuelas?", presenta al Prof. Jiang Xueqin explica el origen histórico y militar de la educación pública gratuita y obligatoria. Las tres sociedades fueron las primeras en introducir este sistema escolar: Esparta: Donde los niños ingresaban a la escuela a los 5 o 6 añosLos AztecasPrusia: Cuyo sistema es el que se utiliza prácticamente en todo el mundo hoy en día.

El factor común: Las tres sociedades tenían en común,... la guerraEran sociedades fundamentalmente bélicas dedicadas a derrotar a sus vecinos. Por lo tanto, el propósito original de la creación de las escuelas fue preparar a las personas para la guerra. (Nota final: Sigue un interesante tuit sobre la historia y cómo sirve para interpretar la actualidad bélica, que merecerá un post propio.)