Homenaje al pensador Zygmunt Bauman

Una triste noticia, ha muerto el filósofo Zygmunt Bauman. Homenaje a uno de los grandes pensadores de nuestra era https://t.co/aJsz18j3CA pic.twitter.com/r00LFbrZN7

— UNESCO en español (@UNESCO_es) 9 de enero de 2017

Ayer falleció Zygmunt Bauman, sociólogo y filósofo de origen polaco (Poznan, 1925). Lúcido y crítico por su pensamiento que mantuvo afilado hasta el final de sus días. Alertó sobre la sociedad contemporánea, individualista y despiadada, a la que definió en la era de la “modernidad líquida”, aquella en la que ya nada es sólido. No es sólido el Estado-nación, ni la familia, ni el empleo, ni el compromiso con la comunidad.

Vale la pena repasar el complejo recorrido biográfico de Zygmunt Bauman, para así entender en toda su profundidad su visión. A modo de simplificación, reunimos doce de sus mejores ideas expresadas en una sola frase, entresacadas de las cincuenta de esta web:

1. Todas las medidas emprendidas en nombre del «rescate de la economía» se convierten, como tocadas por una varita mágica, en medidas que sirven para enriquecer a los ricos y empobrecer a los pobres 
2. Lo que antes era un proyecto para “toda la vida” hoy se ha convertido en un atributo del momento. Una vez diseñado, el futuro ya no es “para siempre”, sino que necesita ser montado y desmontado continuamente. Cada una de estas dos operaciones, aparentemente contradictorias, tiene una importancia equiparable y tiende a ser absorbente por igual. 
3. Practicar el arte de la vida, hacer de la propia vida una “obra de arte” equivale en nuestro mundo moderno líquido a permanecer en un estado de transformación permanente, a redefinirse perpetuamente transformándose (o al menos intentándolo) en alguien distinto del que se ha ido hasta ahora.
   
4.  Cuando los amantes se sienten inseguros tienden a comportarse de manera poco constructiva tratando de complacer o controlar.
5. Mientras está vivo, el amor está siempre al borde de la derrota.
6. Con nuestro “culto a la satisfacción inmediata”, muchos de nosotros “hemos perdido la capacidad de esperar”.
7. La nuestra es una sociedad de consumo: en ella la cultura, al igual que el resto del mundo experimentado por los consumidores, se manifiesta como un depósito de bienes concebidos.
8. El progreso, en resumen, ha dejado de ser un discurso que habla de mejorar la vida de todos para convertirse en un discurso de supervivencia personal.
9. El amor es la supervivencia del yo a través de la alteridad del yo.
10. La cultura líquida moderna ya no siente que es una cultura de aprendizaje y acumulación, como las culturas registradas en los informes de historiadores y etnógrafos. A cambio, se nos aparece como una cultura del desapego, de la discontinuidad y del olvido.
11. Los móviles ayudan a estar conectados a los que están a distancia. Los celulares permiten a los que se conectan… mantenerse a distancia.
12. En una palabra, el PIB lo mide todo, excepto lo que hace que valga la pena vivir la vida.

Parafraseando a Friedrich Nietzsche, Zygmunt Bauman no fue un hombre, fue dinamita en tiempos de modernidad líquida. pic.twitter.com/yhKJYrIvuo

— Zygmunt Bauman (@ZygmuntBauman1) 10 de enero de 2017

Educación líquida, según Zygmunt Bauman

Zygmunt Bauman, sociólogo y filosofo, es conocido por ser el creador del concepto de modernidad líquida. Vivimos en tiempos de acelerados cambios socioculturales provocados en parte por el impacto transformador de las tecnologías digitales. Son tiempos líquidos y la educación requiere nuevos modelos para construir una identidad digital como sujetos con capacidad de sobrevivir y surfear en estas aguas turbulentas. 

En su libro 'LOS RETOS DE LA EDUCACION EN LA MODERNIDAD LIQUIDA' (PDF), Zygmunt Bauman parte de lo que llama el "síndrome de la impaciencia", un estado de ánimo que considera como abominable el gasto del tiempo. Así, el consumismo característico de estos tiempos no se define por la acumulación de las cosas, sino por el breve goce de éstas. Desde esta visión se ve a la educación como un producto, más que como un proceso. Así la educación parece abandonar la noción del conocimiento útil para toda la vida, para sustituirla por la noción del conocimiento de "usar y tirar". 

La educación debiera ser vista como proceso, no como producto. Frente a un poder global, la política y lo social es demasiado local. Visto en un tuit del debate de #EducaTEF.

26 personas para salvar el mundo

26 personas para salvar el mundo, es una serie documental conducida por el periodista Jorge Lanata, producida para Infinito en 2011. La idea surgió durante el rodaje de un documental histórico en Templem Church, Londres. Allí Lanata encontró un texto de época que parece ser una profecía, de que se necesitan 26 personas para salvar el mundo,… Hacia el minuto 37' aparece Nicholas Negroponte.

1. El Caracol: En este episodio Lanata entrevista a David Carpenter, profesor de historia medieval y al Dr. David Solomon, Profesor de teoría numérica en el King's College. En Los Ángeles, Estados Unidos conversa con Yehuda Berg el rabino que dirige el Centro Internacional de Kabbalah. En Londres, Reino Unido habla con el escritor Martin Amis. En Leeds, West Yorkshire entrevista al sociólogo Zygment Bauman. En Montevideo, Uruguay, conversa con el escritor Eduardo Galeano. En una plaza de Notting Hill habla con la especialista en religión comparada, Karen Amstrong.
2. El Cartógrafo: En Nueva York, Estados Unidos, Lanata entrevista al Dr. Carter Emmant, director de astrovisualización del Museo Americano de Historia Natural y uno de los autores del Digital Universe Atlas.
   
3. El hombre más feliz del mundo: En Katmandú, Nepal, Lanata conversa con el monje budista, de origen francés, Matthieu Ricard.
4. El Intérprete: Lanata presenta a Robert Gupta, el violinista más joven de la Orquesta Filarmónica de Los Ángeles. Un talentoso músico que asegura que la música cura, por eso se dedica a ayudar en centros carenciados.
5. El Buscador: En este episodio aparece Jimmy Wales, el creador de Wikipedia, contando su visión e ideas sobre Internet y el mundo.
6. El Padre: Lanata visita en Oslo, Noruega, a Jan Arntzen, quien en 1965 adoptó a 33 niños tibetanos que escapaban del gobierno Chino. Conversa con sus dos hijas y con algunos de los chicos tibetanos que fueron adoptados por Jan.
7. La Red: Lanata conversa en Buenos Aires, Argentina, con Juan Carr el Fundador de Red Solidaria. Este episodio muestra, además, el trabajo solidario de Manuel Lozano, director de Red Solidaria y en París, Francia, el de Jacques Attali fundador de Planet Finance.
8. El Inventor: Este episodio está dedicado al proyecto One Laptop Per Child y su implementación en Uruguay a cargo de Miguel Brechner, director del Plan Ceibal. Lanata llega al Instituto Tecnológico de Massachusetts en busca de Nicholas Negroponte, un hombre que en 2005 tuvo una idea que le cambió la vida a millones de niños: desarrollar computadoras portátiles de sólo 100 dólares y con conectividad para repartir en las escuelas de los países más pobres del mundo.
9. Noveno Episodio: En Medellín, Colombia, la lucha contra la violencia y el narcotráfico se combate con educación Parques Biblioteca y con arte. Lanata habla con los residentes de Medellín; con el músico Juanes de la Fundación Mi Sangre y con el intendente que se propuso achicar la puerta de la violencia Sergio Fajardo.
10. Los Indignados: Miles de hombres y mujeres que salieron a la calle a reclamar por sus derechos, una revolución contra un sistema político y económico que los deja afuera. En Madrid, España, Lanata conversa con Sofía De Roa Portavoz del Movimiento 15 M y Fabio Gándara Portavoz de Democracia Real Ya. En Francia analiza las situación con el economista Jacques Attali. En Washington, Estados Unidos, conocemos la historia de Myke Prisner un ex-soldado estadounidense.

Post que estuvo en borrador desde el 18-5-2013. 

Recuperado retrospectivamente ocho años después.

Organizaciones en un mundo VUCA actuando con un paradigma RUPT

VUCA es un acrónimo de Volatility, Uncertainty, Complexity and Ambiguity creado en 1987 por Warren Bennis y Burt Nanus, para describir teorías de liderazgo. Por iniciativa de Carlisle Barracks, el ejército de los EE.UU. lo valida para describir las condiciones de la Guerra Fría.

Fue Zygmunt Bauman, el sociólogo, filósofo y ensayista polaco-británico de origen judío quien describió este "nuevo orden que es el caos" como la desafiante sociedad líquida, la postmodernidad líquida o, incluso, el amor líquido.

Conscientes o no, vivimos inmersos en un Mundo VUCA (VICA en español). Un universo que describimos como "Volátil, Incierto, Complejo y Ambiguo". Es una visión descriptiva de la realidad actual. Es como un diagnóstico, pero lo que buscamos es la prescripción y el camino para actuar en un entorno así.
 En general, las premisas de VUCA buscan mejorar la capacidad de las organizaciones para:

1. Anticipar problemas que modifican condiciones
2. Entender las consecuencias de problemas y acciones
3. Entender la interdependencia de las variables
4. Prepararse para desafíos y realidades alternativas
5. Interpretar y aprovechar oportunidades.

Más recientemente, en 2017, Bill George, desde la Harvard Business School, define un liderazgo VUCA 2.0 como compendio de Vision, Understanding, Courage and Adaptability (Visión, Comprensión, Coraje y Adaptabilidad).

En esa búsqueda de nuevos caminos, el director de investigación del Center for Creative Leadership (CCL), David Magellan Horth, propone un nuevo paradigma, más orientado a la acción que a la descripción. Ese paradigma de actuación se denomina RUPT (por las palabras en inglés Rapid, Unpredictable, Paradoxical y Tangled). En español podemos traducirlo como rápido, impredecible, paradójico y entrelazado.  En un escenario VUCA es impredecible porque sabemos que algo sucederá, pero no qué es lo que sucederá. No sabemos si algo ocurrirá o no. Si ocurre, tampoco sabemos qué ocurrirá. Es un doble no saber, que nos presenta un desafío intelectual enorme. Podemos analizar, crear estrategias y predecir el futuro, pero luego algo totalmente inesperado ocurre, desafiándonos por completo. 

Algunas de las realidades VUCA  de nuestro planeta.

Amistades de kilómetro cero: elogio del alma de barrio

En tiempos en que los algoritmos eligen por nosotros hasta la canción de la mañana, mantener una amistad de kilómetro cero es casi un acto de resistencia ecológica y emocional: Como cultivar tomates en la terraza en vez de comprarlos envasados. Estas amistades, muy cercanas en distancia, requieren cuidado, tiempo y una saludable obstinación contra la prisa digital. Este post es un homenaje al vecindario que te presta sal (y escucha tus penas).

Hay una pregunta que la modernidad líquida —esa que tanto le gustaba a Bauman (posts esenciales)— se empeña en hacernos olvidar: ¿Cuántos cafés has tomado este mes con alguien que viva a menos de diez minutos andando? Si la respuesta es “ninguno” o “¿cuenta el repartidor de pizzas?”, quizá sea momento de reivindicar lo que los comerciantes llaman “producto de kilómetro cero”, pero aplicado a algo infinitamente más nutritivo: las amistades.

La paradoja del infinito hiperconectado. Vivimos en la era donde puedes mantener una conversación de WhatsApp con alguien en Tokio mientras ignoramos olímpicamente al vecino del quinto. Coleccionamos contactos como quien acumula puntos de fidelización: muchos, dispersos, y vagamente inútiles cuando realmente los necesitas. Virginia Woolf (posts) escribió que “la amistad es uno de los mayores placeres de la vida”, pero se olvidó de añadir el asterisco: "Especialmente si no requiere tres autobuses y planificación con quince días de antelación".

Filosofía y esquina. No es nueva la idea de que la amistad es un bien mayor. Aristóteles habló de la amistad como una condición para la vida buena: forma parte de la ética de quienes desean el bien del otro por sí mismo. Aristóteles (posts) —ese señor que tenía razón en casi todo menos en física— decía que la amistad necesita “convivencia”. No Instagram, no videollamadas programadas: convivencia. 

Compartir tiempo sin mayor propósito que el tiempo mismo. Y seamos sinceros: ¿cuándo fue la última vez que fuiste “espontáneo” con alguien que vive en otra punta de la ciudad? La espontaneidad murió en algún lugar entre el “¿qué tal el miércoles que viene?” y el “mejor lo dejamos para después del puente”.

El contraataque de lo analógico. En tiempos de nomadismo digital y amistades virtuales, reivindicar la cercanía física tiene algo de rebeldía anacrónica. Es casi punk preferir al vecino simpático antes que al contacto de LinkedIn que “deberíamos tomar un café cualquier día” (traducción: nunca).

Oscar Wilde, maestro de la paradoja, afirmó que “la verdadera amistad es como la salud: no valoramos su importancia hasta que la perdemos”. Pero hay otra cosa que no valoramos hasta que la perdemos: la posibilidad de tener amigos a los que puedas ver sin necesitar un permiso de tu jefe, tu pareja y el consejo de administración de tu calendario.

El milagro cotidiano. Frente a las amistades globales y digitales, las amistades de proximidad —esas que viven a dos portales o a una calle— conservan una textura táctil: menos “pixeladas” y más inmediatas. Un “¿bajo a por un café?” puede valer más que cien mensajes de voz. La amistad de proximidad te permite recuperar el lujo de la pereza social: ese “me paso un rato” que no requiere ducha, cambio de ropa semi-formal ni planificación familiar. Es el antídoto contra la tiranía de la productividad aplicada hasta a las relaciones humanas.

Del barrio al pensamiento. Lo que aprendemos a pocos pasos del felpudo suele ser el material humano más sólido que luego aplicamos en otros ámbitos. Como escribió Italo Calvino, las ciudades son tejidos de memorias, deseos y trueques —una manera de decir que la vida urbana es, ante todo, relación. Las amistades locales son los hilos que sostienen esa trama. 

La amistad de kilómetro cero es la que te conoce en chándal, con resaca, un martes cualquiera. Es la que no necesita versión editada de tu vida porque ha visto el making-of completo. Como decía Montaigne sobre su amigo La Boétie: “porque era él, porque era yo”. Y podríamos añadir: porque vivíamos a dos calles.

Pequeños rituales. Saludos en la escalera, la conversación en la panadería, ese banco en el parque: las afinidades que Montaigne celebró brotan sin planes maestros. Montaigne, en su clásico ensayo sobre la amistad, nos recuerda que la amistad perfecta surge sin otro propósito que ser ella misma.

Una amistad sostenible. Si hablamos de sostenibilidad, la proximidad también es un principio aplicable a los afectos: bajo consumo emocional, retorno inmediato, menor huella logística. No todo afecto necesita envío exprés: algunos abrazos se recogen en la panadería. 

Proust (posts) necesitó siete tomos para explicar cómo funciona la memoria y el afecto, pero quizá la respuesta era más simple: hace falta estar cerca. Las grandes conversaciones no surgen en cenas programadas con dos semanas de antelación; emergen en esos cafés de “cinco minutos que se convierten en dos horas”, en esos paseos sin rumbo, en ese “sube que tengo que contarte algo” a las once de la noche.

Quizá la gran estafa de la globalización sea hacernos creer que las mejores conexiones están siempre en otra parte: otra ciudad, otro país, otro continente. Mientras tanto, ignoramos que la buena vida —esa que los griegos llamaban eudaimonia (posts)— podría estar tomando cerveza en la terraza de tu calle con alguien que sabe cómo te llamas sin consultar tu perfil. Como escribió el poeta Kavafis (posts): el viaje importa más que Ítaca. Pero a veces, solo a veces, Ítaca está en tu mismo barrio, esperando a que toques el timbre.

 

Manual de uso (y disfrute). Las amistades de kilómetro cero no se cultivan en Facebook ni en cenas trimestrales. Se construyen en: - La panadería donde coincides cada sábado y ese saludo evoluciona a conversación, y la conversación a “¿tomamos algo?” - La librería de viejo donde compartes opiniones sobre Bolaño con el único otro cliente menor de setenta años. - El parque donde tu hijo coincide con el del vecino y descubres que tienes más en común que el código postal.

Epílogo: Volver a saludar, porque la felicidad está en el portal de al lado. La revolución silenciosa quizá consista en volver a saludar y encontrarnos sin pantallas. Como dejó dicho Antonio Machado, “al andar se hace camino”: las amistades que valen acompañan el paso, y si además viven cerca, mejor. Menos Wi-Fi, más vecinos, entre portales y confidencias: el arte de la cercanía.

Posdata: Si después de leer esto descubres que no tienes ninguna amistad de kilómetro cero, no te preocupes. Empieza por saludar y reconocer al vecindario. Roma no se construyó en un día, pero seguramente el arquitecto vivía cerca de la obra.​​​​​​​​​​​​​​​​

@bankinter 👯‍♂️💚 Los amigos Km0 son esos que siempre están cerca, sin importar la distancia. 🌍✨ ¡Descubre por qué son tan valiosos en este vídeo! ▶️💫 🔸 En colaboración con Fernando Mora, psiquiatra 👉🏻 @doctormora_ ♬ sonido original - Bankinter

Filósofos para que la juventud aprenda a pensar en libertad

En nuestra labor educadora, ya como docentes jubilados, encontramos carencias en nuestro entorno más joven de nietos-nietas o amistades a quienes tratamos de formar. Quizá nuestra mayor preocupación actual resida en el escaso bagaje crítico de filosofía que observamos. 

Desde esta modesta plataforma de blog, vamos a repasar y combinar algunos clásicos universales, pensadores europeos clave, y otros que nos ayuden a todas las generaciones a entender los retos contemporáneos que se avecinan en ciencia, ética, política, tecnología, humanismo,...

Dedicaremos sendos posts a estos 20 Filósofos referenciales para la juventud europea, que hemos ordenado cronológicamente para dar visión histórica. De todos ellos ya escribimos en distintas ocasiones, pero queremos adquirir el compromiso de detenernos en su aportación específica y en cómo el pensamiento universal pudo evolucionar con sus contribuciones:

1. Sócrates – El origen del pensamiento crítico y del diálogo.
2. Platón – Teoría de las Ideas, justicia, política y educación.
3. Aristóteles – Lógica, ética de la virtud, ciencia y política.
4. Agustín de Hipona (San Agustín) – Fe y razón en la tradición cristiana.
5. Tomás de Aquino – Filosofía escolástica y síntesis entre fe y razón.
6. René Descartes – Racionalismo, duda metódica y nacimiento de la filosofía moderna.
7. John Locke – Liberalismo, derechos individuales y empirismo.
8. David Hume – Escepticismo, empirismo y crítica a la religión.
9. Immanuel Kant – Deber moral, crítica de la razón y autonomía.
10. Georg Wilhelm Friedrich Hegel – Dialéctica, historia y libertad.
11. Karl Marx – Crítica al capitalismo y teoría social.
12. Friedrich Nietzsche – Nihilismo, vitalismo y crítica a la moral.
13. Søren Kierkegaard – Existencialismo, angustia y fe individual.
14. Jean-Paul Sartre (posts previos) – Existencialismo, libertad y responsabilidad.
15. Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista, El segundo sexo.
16. Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, política y condición humana.
17. Ludwig Wittgenstein – Filosofía del lenguaje y los límites del pensamiento.
18. Michel Foucault (posts previos) – Poder, biopolítica y crítica de las instituciones.
19. Jürgen Habermas (posts previos) – Democracia deliberativa y comunicación.
20. Martha Nussbaum  (posts anteriores) – Ética contemporánea, justicia social y emociones.

Podríamos crear un programa educativo, con siete módulos para entender la filosofía y la vida:

Módulo 1. Nacer a la filosofía: preguntas eternas

• Sócrates – Pensar en diálogo, aprender a preguntar.
• Platón – Justicia, política y la utopía de la educación.
• Aristóteles – Virtud, lógica y cómo organizar la vida buena.

👉 Tema central: cómo empezó la filosofía y por qué seguimos preguntándonos lo mismo hoy.

Módulo 2. Fe, razón y mundo medieval

• San Agustín – El sentido de la vida, la interioridad y la fe.
• Tomás de Aquino – Ciencia, fe y la idea de un orden racional.

👉 Tema central: la búsqueda de armonía entre razón y religión.

Módulo 3. La revolución del pensamiento moderno

• René Descartes – La duda metódica y el “pienso, luego existo”.
• John Locke – Libertad, derechos y el contrato social.
• David Hume – Empirismo y la fragilidad de nuestras certezas.
• Immanuel Kant – Deber moral, autonomía y la Ilustración.

👉 Tema central: el nacimiento del individuo moderno y sus derechos.

Módulo 4. Historia, sociedad y revoluciones

• Hegel – La historia como camino hacia la libertad.
• Karl Marx – Crítica al capitalismo y justicia social.

👉 Tema central: comprender la sociedad y transformarla.

Módulo 5. Existencia, libertad y sentido

• Søren Kierkegaard – Angustia, fe y elección personal.
• Friedrich Nietzsche – Vitalismo, voluntad de poder y superar el nihilismo.
• Jean-Paul Sartre – Existencialismo: somos libres y responsables.
• Simone de Beauvoir – Feminismo existencialista: no se nace mujer, se llega a serlo.

👉 Tema central: cómo vivir auténticamente y asumir la libertad.

Módulo 6. Lenguaje, poder y política

• Ludwig Wittgenstein – Los límites del lenguaje son los límites del mundo.
• Hannah Arendt (posts previos) – Totalitarismo, acción política y la condición humana.
• Michel Foucault – Poder, control y resistencia.
• Jürgen Habermas – Democracia deliberativa y comunicación racional.

👉 Tema central: entender el poder, el lenguaje y cómo convivir democráticamente.

Módulo 7. Filosofía contemporánea y retos del presente

• Martha Nussbaum  (posts anteriores)  – Justicia social, emociones y dignidad humana.

👉 Tema central: ética global, feminismo, desigualdad y cómo construir un mundo más humano hoy.

Aún nos quedarían otros 50 pensadores que conviene recordar, porque enriquecen la visión, abren nuevas perspectivas y completan el mapa de la filosofía occidental y global. Agrupados en bloques temáticos y cronológicos, serían:

🔹 Filosofía clásica y helenística

21. Heráclito – Todo fluye, filosofía del cambio.
22. Parménides – El ser inmóvil frente al devenir.
23. Epicuro – Filosofía del placer sereno.
24. Zenón de Citio – Estoicismo: vivir de acuerdo con la naturaleza.
25. Marco Aurelio – Meditaciones, ética estoica práctica.
26. Plotino – Neoplatonismo y el Uno trascendente.

🔹 Filosofía medieval y renacimiento

27. Boecio – La consolación de la filosofía.
28. Averroes (Ibn Rushd) – Transmisor de Aristóteles al mundo medieval.
29. Maimónides – Filosofía judía y conciliación de razón y fe.
30. Guillermo de Ockham – Nominalismo y la “navaja de Ockham”.
31. Erasmo de Róterdam – Humanismo renacentista, crítica y tolerancia.
32. Giordano Bruno – Universo infinito y libertad de pensamiento.
33. Francis Bacon – Método científico y empirismo inicial.

🔹 Filosofía moderna (siglos XVII–XVIII)

34. Thomas Hobbes – Contrato social y el Leviatán.
35. Baruch Spinoza – Ética racionalista, panteísmo.
36. Gottfried Wilhelm Leibniz – Mónadas y optimismo metafísico.
37. Montesquieu – Separación de poderes y espíritu de las leyes.
38. Jean-Jacques Rousseau – Contrato social y la educación natural.
39. Voltaire – Ilustración, tolerancia y libertad de expresión.
40. Denis Diderot – Enciclopedia y filosofía materialista.

🔹 Filosofía del siglo XIX

41. Auguste Comte – Positivismo y sociología.
42. John Stuart Mill – Utilitarismo, libertad individual y feminismo temprano.
43. Arthur Schopenhauer (posts previos) – El mundo como voluntad y representación.
44. Charles Darwin – No filósofo sistemático, pero con impacto filosófico radical en la concepción del hombre.
45. William James – Pragmatismo y filosofía de la experiencia.
46. Henri Bergson – Intuición, tiempo y creatividad.

🔹 Filosofía del siglo XX

47. Edmund Husserl – Fundador de la fenomenología.
48. Martin Heidegger – Ser y tiempo, ontología fundamental.
49. Karl Popper (post dedicado) – Ciencia, falsacionismo y sociedad abierta.
50. Theodor W. Adorno – Crítica cultural, Escuela de Frankfurt.
51. Max Horkheimer – Crítica de la razón instrumental.
52. Herbert Marcuse – Filosofía crítica y movimientos sociales.
53. Claude Lévi-Strauss – Antropología estructural.
54. Roland Barthes – Semiología y crítica cultural.
55. Jacques Derrida (post dedicado) – Deconstrucción.
56. Gilles Deleuze  (post dedicado) – Filosofía del deseo, rizoma.
57. Paul Ricoeur (post dedicado) – Hermenéutica y narrativa.
58. Emmanuel Levinas (post dedicado) – Ética de la alteridad y responsabilidad.
59. Cornelius Castoriadis (post dedicado) – Imaginario social y autonomía.
60. Zygmunt Bauman (posts previos) – Modernidad líquida y sociedad contemporánea.

🔹 Filosofía contemporánea y global

61. Byung-Chul Han (varios posts) – Crítica cultural y sociedad del cansancio.
62. Peter Sloterdijk (post dedicado) – Ensayos sobre filosofía, cultura y esfera pública.
63. Charles Taylor (post dedicado) – Identidad y multiculturalismo.
64. Kwame Anthony Appiah (post dedicado) – Cosmopolitismo y ética global.
65. Seyla Benhabib (post propio) – Teoría feminista y democracia deliberativa.
66. Judith Butler (post dedicado) – Teoría queer y performatividad de género.
67. Slavoj Žižek (post dedicado)– Filosofía política y crítica cultural.
68. Donna Haraway (ver con detalle en otro post) – Ciborg, tecnociencia y feminismo.
69. Amartya Sen  (posts) – Filosofía de la justicia y desarrollo humano.
70. Enrique Dussel (post dedicado) – Filosofía de la liberación latinoamericana.

En la medida de lo posible, también procuraremos traer más referencias de filosofía a este modesto blog. 

Muchos más posts sobre filosofía.

«El lenguaje disfraza el pensamiento».

Creo que el 'Tractatus logico-philosophicus' de Wittgenstein es uno de esos libros que hay que leer alguna vez, o al menos hojear.

Obra capital de la filosofía y búsqueda sorprendente de un lenguaje lógicamente perfecto. pic.twitter.com/VkLEXGQrFb

— Lázaro Santano (@lazarosantano_) January 9, 2025