El espejismo vacuo de la longevidad obsesiva

Hemos escrito mucho sobre longevidad (centenares de posts). Pero hoy revisamos nuestro interés al respecto. En la última década, hemos pasado de buscar la salud a perseguir la inmortalidad técnica. Lo que antes era medicina preventiva se ha transformado, impulsado por el big tech de Silicon Valley, en una suerte de religión secular: el "biohacking" de la longevidad. Sin embargo, desde una perspectiva humanista, esta obsesión no solo es biológicamente ambiciosa, sino filosóficamente empobrecedora. Estudiar la extensión de la vida como un fin absoluto conlleva riesgos que erosionan la propia esencia de lo que significa ser humano.

La finitud como condición de posibilidad. Desde la fenomenología de Martin Heidegger, entendemos al ser humano como un Dasein o "ser-para-la-muerte". Esta no es una visión lúgubre, sino una advertencia ontológica: la conciencia de nuestro final es lo que otorga urgencia, valor y estructura a nuestras decisiones. Si eliminamos el horizonte del fin, la elección pierde su peso. En una vida potencialmente infinita, la procrastinación se convierte en el estado natural. El arte, la ética y el compromiso requieren de la brevedad para florecer; la belleza de una sinfonía reside, precisamente, en que sus notas deben cesar para que la obra sea completa. 

La trampa de la "gerontocracia" y el estancamiento social. Desde la sociología y la política, una sociedad obsesionada con no envejecer corre el riesgo de convertirse en un sistema cerrado. El progreso humano ha dependido históricamente del relevo generacional. Thomas Kuhn señalaba que la ciencia avanza "funeral a funeral", permitiendo que nuevos paradigmas sustituyan a los dogmas establecidos. Una población que se aferra indefinidamente a la vida —y por ende, al poder y a los recursos— bloquearía la circulación de nuevas ideas, condenándonos a un inmovilismo cultural y político donde la innovación sería asfixiada por la experiencia acumulada de siglos.

La literatura como advertencia: El síndrome de Titono. La literatura universal ha explorado esta ambición con cautela. El mito griego de Titono, quien obtuvo la inmortalidad pero no la eterna juventud, sirve como metáfora de nuestra fragilidad. Basado en la historia griega donde Eos (o Aurora) pide la inmortalidad para su amado príncipe Titono, pero olvida pedir la juventud eterna, resultando en un envejecimiento y deterioro infinito. El síndrome de Titono (o Tithonus syndrome) es un concepto médico y bioético, descrito por Neil Skolnik en 2016, que se refiere a la obstinación terapéutica por parte de familiares que buscan mantener con vida a un ser querido deteriorado e irreversible, impulsados por el amor y el miedo a la pérdida, convirtiendo la supervivencia en un sufrimiento. 

En Los viajes de Gulliver, Jonathan Swift nos presenta a los struldbrugs, seres inmortales que, lejos de ser sabios, son infelices y decrépitos. La obsesión actual ignora a menudo que la longevidad técnica no garantiza la vitalidad del espíritu. Podemos alargar el proceso biológico, pero no necesariamente la capacidad de asombro o la plasticidad cognitiva.

La mercantilización de la existencia. En el ámbito educativo y ético, la "industria de la longevidad" promueve una visión del cuerpo como una máquina que debe ser optimizada. Esta perspectiva reduce la vida a una métrica: niveles de glucosa, horas de sueño profundo y conteo de antioxidantes. Al convertir la salud en una obsesión de control, el individuo deja de "vivir" para dedicarse a "mantenerse". El miedo a la decadencia sustituye al amor por la experiencia, y la vida se convierte en una preparación perpetua para un futuro que nunca llega.

La medicina debe buscar el alivio del sufrimiento y la plenitud funcional, pero la obsesión por la longevidad extrema es una huida de la contingencia humana. Una vida auténticamente lograda no se mide por su duración en el cronómetro, sino por la intensidad de sus vínculos y la profundidad de su propósito. Como bien sugirió Séneca: "La vida es larga si sabes cómo usarla". Quizás el mayor reto educativo de nuestro siglo no sea aprender a vivir más, sino recordar cómo vivir con sentido dentro de los límites que nos definen.

¿Y si la búsqueda de la inmortalidad te está robando la vida? 🕰️ La sociedad actual vive atrapada en "El espejismo de la longevidad obsesiva". 👉 https://t.co/bYnQb9jruQ Nos bombardean con dietas, suplementos y "biohacking" prometiendo años extra, pero ¿a qué coste? En el post de… pic.twitter.com/IJTJAVGQaw

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) March 28, 2026

@kaizzeroficial Parte 48 | Detrás del mito. ¡Hola, familia Kaizzeriana! 😎👑 ¿Sabías que...? • Eos es la diosa griega del amanecer, emergiendo cada día con un resplandor dorado. • Su amor por Titono fue tan fuerte que pidió su inmortalidad, olvidando la eterna juventud. • Titono se transformó en cigarra, cantando tristemente al atardecer. ¿Qué piensan de esta historia de amor inmortal? 💬 . . . . #MitologíaGriega #Eos #Amanecer #Titono #Cigarra #HistoriaMitológica #AmorEterno #kaizzer ♬ Fun In The Sun - Damon Hurts

Paradoja de la competencia y la ventaja de tener rivales

Hoy analizaremos la paradoja de los competentes y la ventaja de tener un gran rival. En 1976, el economista George Akerlof publicó un artículo que revolucionaría nuestra comprensión de los mercados, pero sus implicaciones trascienden la economía. Akerlof demostró cómo la asimetría de información puede destruir mercados enteros, un fenómeno que bautizó como "selección adversa". Sin embargo, existe una paradoja complementaria, menos estudiada pero igualmente fascinante: la de los competentes que necesitan grandes rivales para alcanzar su máximo potencial.

Esta paradoja se manifiesta de forma contraintuitiva. Mientras que la lógica común sugiere que competir contra adversarios débiles facilita el éxito, la evidencia empírica en diversos campos demuestra lo contrario. Los profesionales de élite, los científicos más productivos y los equipos deportivos más exitosos comparten un patrón: su rendimiento mejora significativamente cuando enfrentan oposición formidable. 

El fenómeno tiene raíces evolutivas y cognitivas profundas. Desde la perspectiva de la psicología del desarrollo, Lev Vygotsky identificó la "zona de desarrollo próximo", ese espacio óptimo donde el desafío supera ligeramente nuestras capacidades actuales. Cuando competimos contra rivales superiores, nos situamos precisamente en esa zona, forzando la adaptación y el crecimiento. Por el contrario, la ausencia de competencia seria genera complacencia, un fenómeno que el fisiólogo Hans Selye denominó "síndrome de adaptación general invertido".

La historia de la ciencia ilustra brillantemente esta dinámica. La rivalidad entre Isaac Newton y Gottfried Leibniz por la invención del cálculo no solo aceleró sus respectivas investigaciones, sino que produjo dos aproximaciones complementarias que enriquecieron las matemáticas. Similarmente, la competencia entre laboratorios durante la carrera por descifrar la estructura del ADN catalizó avances metodológicos que transformaron la biología molecular.

En el ámbito empresarial, Clayton Christensen documentó cómo las compañías más innovadoras emergen en mercados con competencia intensa. Apple y Microsoft, Google y Amazon, Boeing y Airbus: estas rivalidades no solo beneficiaron a los consumidores, sino que forzaron a cada empresa a superar sus propios límites. El economista Joseph Schumpeter lo conceptualizó como "destrucción creativa", pero podríamos llamarlo también "construcción competitiva".

Desde la filosofía, esta paradoja conecta con ideas antiguas sobre la excelencia. Aristóteles sostenía que la virtud se perfecciona mediante la práctica deliberada contra la resistencia. Los estoicos, particularmente Marco Aurelio, veían en los obstáculos oportunidades para fortalecer el carácter. "La mente sin rival se oxida", escribió Séneca, anticipando hallazgos contemporáneos sobre neuroplasticidad.

La investigación en educación confirma estos principios. Los estudios sobre aprendizaje colaborativo demuestran que los estudiantes aprenden más cuando trabajan con compañeros ligeramente más avanzados. La "dificultad deseable", concepto desarrollado por Robert Bjork, muestra que cierto nivel de lucha cognitiva mejora la retención y transferencia del conocimiento. Los sistemas educativos más exitosos, como el finlandés o el singapurense, incorporan esta tensión productiva en su diseño pedagógico.

Sin embargo, existe un umbral crítico. La diferencia entre el desafío estimulante y el obstáculo paralizante es sutil. Demasiada disparidad genera frustración aprendida; demasiada poca, estancamiento. El punto óptimo varía según el dominio, la personalidad y el contexto cultural. Identificar ese equilibrio constituye tanto un arte como una ciencia.

La paradoja de los competentes nos recuerda que la excelencia es relacional, no absoluta. No alcanzamos nuestro potencial en aislamiento, sino en diálogo —a veces conflictivo— con quienes nos desafían. Los grandes rivales no son enemigos de nuestro éxito, sino arquitectos involuntarios de nuestra maestría. Como afirmaba Nietzsche, "aquello que no me mata me fortalece", pero podríamos añadir: aquello que me desafía me perfecciona.

La paradoja de los competentes: el talento aislado se estanca; el talento desafiado crece. 🧠📈 En ciencia, economía y deporte, los grandes avances nacen de grandes rivales. https://t.co/1o7qger6ch De Federer vs Nadal a Newton vs Leibniz, la excelencia no es solitaria: es… pic.twitter.com/repxyOGoVi

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) February 15, 2026

Estoicismo clásico como brújula ética en la modernidad líquida

Siempre sintonizamos con el estoicismo (varios posts), una filosofía de siempre que quizá ahora recobra más sentido que nunca. En una época marcada por la incertidumbre, la sobreestimulación informativa y la ansiedad colectiva, el estoicismo ha reaparecido con fuerza en el debate público. Libros superventas, cursos de “estoicismo práctico” y referencias constantes en el ámbito empresarial o deportivo parecen haber redescubierto una filosofía que, en realidad, nunca se fue. El estoicismo no es una moda intelectual, sino una tradición de pensamiento con más de dos mil años de historia que sigue ofreciendo herramientas conceptuales y éticas de notable vigencia.

El estoicismo nace en Atenas hacia el siglo III a. C., de la mano de Zenón de Citio, y se desarrolla plenamente en el mundo grecorromano. Sus figuras más conocidas — Epicteto, Séneca y Marco Aurelio— no fueron filósofos de gabinete, sino pensadores profundamente comprometidos con la vida práctica. Para ellos, la filosofía no consistía en acumular conocimientos, sino en aprender a vivir bien. Esta orientación vital explica buena parte de su atractivo contemporáneo.

Uno de los pilares del estoicismo es la distinción entre lo que depende de nosotros y lo que no. Nuestras opiniones, deseos y acciones están bajo nuestro control; la fortuna, la enfermedad, la fama o la opinión ajena, no. Esta idea, aparentemente sencilla, tiene profundas implicaciones éticas y psicológicas. Frente a una cultura que promueve el control total y la optimización permanente, el estoicismo invita a aceptar los límites y a concentrar la energía moral allí donde puede ser eficaz.

Lejos de promover la indiferencia o el desapego emocional absoluto, el estoicismo propone una disciplina del juicio. No son los hechos los que nos perturban —afirma Epicteto —, sino la interpretación que hacemos de ellos. Esta tesis, que resuena hoy en la psicología cognitiva y en la educación emocional, desplaza el foco desde el mundo exterior hacia la responsabilidad interior. Educar en clave estoica no es enseñar a evitar el conflicto, sino a responder a él con lucidez y templanza.

En el plano ético, el estoicismo sostiene que el bien supremo es la virtud: vivir conforme a la razón y a la naturaleza racional del ser humano. Esta virtud no es abstracta; se concreta en cualidades como la justicia, el autocontrol, la valentía y la sabiduría práctica. En un contexto social donde el éxito suele medirse en términos de visibilidad, rendimiento o acumulación, el estoicismo ofrece un criterio alternativo: la dignidad moral como valor intrínseco, independiente del reconocimiento externo.

La dimensión social del estoicismo suele ser menos conocida, pero resulta especialmente relevante hoy en plena modernidad líquida (posts). Los estoicos defendían una concepción cosmopolita del ser humano: todos formamos parte de una misma comunidad moral, más allá de fronteras políticas, culturales o económicas. Marco Aurelio, emperador del Imperio romano, insistía en la idea de cooperación y servicio mutuo como exigencias de la razón. Esta ética del cuidado del otro, basada en la interdependencia, dialoga de manera fértil con los debates actuales sobre ciudadanía global, educación en valores y responsabilidad social.

¿Por qué, entonces, el estoicismo vuelve a atraer en el siglo XXI? En parte, porque ofrece una respuesta sobria a problemas muy contemporáneos: la gestión de la frustración, el miedo al futuro, la hiperconexión digital o la sensación de pérdida de control. A diferencia de ciertos discursos motivacionales, el estoicismo no promete felicidad constante ni éxito garantizado. Promete algo más modesto y, quizá por ello, más sólido: coherencia interior y libertad frente a lo superfluo.

Sin embargo, esta recuperación no está exenta de riesgos. Una lectura superficial puede convertir el estoicismo en una ética del aguante pasivo o en una herramienta de adaptación acrítica a situaciones injustas. El estoicismo clásico no invitaba a resignarse ante el mal, sino a actuar con justicia sin depender emocionalmente del resultado. Recuperar esta dimensión crítica es esencial para integrarlo de forma honesta en la educación y en el debate ético contemporáneo.

Las mejores citas los pilares intelectuales del estoicismo: la percepción, el control, el tiempo y la integridad. Sobre la percepción (Epicteto): "No son las cosas las que nos perturban, sino nuestras opiniones sobre las cosas." Sobre la calidad mental (Marco Aurelio): "La felicidad de tu vida depende de la calidad de tus pensamientos; por lo tanto, vigila tus nociones para que no contengan nada inapropiado para la virtud y la naturaleza racional." Sobre la ansiedad (Séneca): "Sufrimos más a menudo en la imaginación que en la realidad." Sobre la integridad social (Marco Aurelio): "La mejor venganza es no ser como el que causó el daño." Sobre el uso del tiempo (Séneca): "No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho." Sobre la humildad intelectual (Epicteto): "Es imposible para un hombre aprender lo que cree que ya sabe."

En definitiva, el estoicismo sigue siendo una filosofía de siempre y de ahora porque aborda una pregunta permanente: cómo vivir bien en un mundo que no controlamos del todo. Su vigencia no reside en ofrecer recetas rápidas, sino en proponer un ejercicio exigente de reflexión, autodominio y responsabilidad moral. En tiempos convulsos, esta antigua escuela sigue recordándonos que la verdadera fortaleza no consiste en dominar el mundo, sino en gobernarse a uno mismo.

Nota: En el vídeo de inicio se cita una "ética de vida" y le dedicamos un post.

@soren.chriis 7 cosas según los Estoicos para ser mejor persona #brandbuilder #marcapersonal #redessociales #creacióndecontenido #marketingdigital #creadordecontenido ♬ sonido original - Soren.chriis

Síndrome de Dorian Gray en Silicon Valley: Séneca o Biohacking

¿Por qué estamos obsesionados con vivir para siempre si no sabemos en qué ocupar un domingo por la tarde? Nos hemos convertido en los gerentes de nuestra propia biología. Si te levantas hoy y lo primero que haces no es mirar por la ventana, sino consultar una aplicación que te dice qué tal has dormido (porque tu propia sensación de descanso ya no tiene autoridad), bienvenido: eres parte del “Yo Cuantificado”.

Vivimos en la era de la optimización total. Desde los protocolos de longevidad de millonarios tecnológicos como Bryan Johnson (otros posts nuestros) —quien gasta dos millones de dólares al año para tener los órganos de un adolescente— hasta el uso casual de nootrópicos y medidores de glucosa en personas sanas. El cuerpo ha dejado de ser el templo del espíritu para convertirse en un hardware defectuoso que necesita parches constantes, updates y mantenimiento preventivo.

El cuerpo como máquina, la educación como software. Esta visión mecanicista no se queda en el gimnasio o en la farmacia; ha infectado nuestras escuelas y bibliotecas. En la educación moderna, cada vez se habla menos de "formación del carácter" o de "sabiduría" y más de "adquisición de competencias", “rendimiento cognitivo” y "eficiencia". Tratamos a los estudiantes como discos duros que hay que desfragmentar y llenar de datos útiles para el mercado.

Si un niño se distrae mirando una mosca, buscamos una etiqueta diagnóstica y una solución química para "reoptimizar" su atención. Hemos olvidado lo que el filósofo Byung-Chul Han (otros posts) llama "el aroma del tiempo": la capacidad de demorarse en las cosas, de aburrirse, de contemplar sin un fin productivo.

La literatura como resistencia a la eficiencia. Aquí es donde los libros —los buenos, los difíciles, los lentos— se vuelven revolucionarios. Leer En busca del tiempo perdido de Proust o enfrentarse a la densidad de Thomas Mann es, bajo la óptica moderna, una pérdida de tiempo imperdonable. No es eficiente. No te hace más rico. No baja tu cortisol de inmediato.

Sin embargo, la literatura nos recuerda una verdad incómoda que el biohacking intenta ocultar: somos finitos, somos falibles y vamos a morir. Los estoicos, como Séneca, no buscaban la inmortalidad física, sino la robustez moral. En su tratado Sobre la brevedad de la vida, Séneca nos advierte: "No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho". Pero su definición de "perder tiempo" no era dejar de trabajar para mirar las nubes; era precisamente lo contrario: gastar la vida en ocupaciones vanas, en la ansiedad por el futuro, en la obsesión por controlar lo incontrolable.

El miedo detrás del dato. ¿Qué hay detrás de esta obsesión por medir nuestros pasos, nuestras calorías, nuestras fases REM y nuestra variabilidad cardíaca? Miedo. Un pánico profundo al azar y a la decadencia.

Al tratar de convertirnos en máquinas biológicas perfectas, estamos extirpando lo que nos hace humanos: la vulnerabilidad, la pasión (que etimológicamente significa "sufrimiento" o "padecer") y el placer no utilitario. Comer ya no es un acto cultural y hedónico, es "ingesta de macros". Leer no es un diálogo con los muertos, es "procesamiento de información".

Conclusión: La rebelión de lo inútil. No estoy en contra de la ciencia ni de la medicina. Aspiro a la longevidad (centenares de posts). Vivir más y mejor es un triunfo de nuestra especie. Pero hay una línea delgada entre cuidar el vehículo y olvidar el viaje.

Quizás la verdadera salud hoy en día no se mida en un reloj inteligente. Quizás la salud mental resida en la capacidad de leer un poema sin buscarle la utilidad, en comer un trozo de pan sin pensar en el pico de glucosa, y en aceptar que nuestras arrugas y cicatrices no son errores del sistema, sino el mapa de que hemos estado aquí, de que hemos vivido, y de que, afortunadamente, no somos robots. Dejemos de optimizar un poco. Empecemos a vivir.

¿Obsesionado con tu anillo de sueño, tu glucosa y tu productividad? Vivimos en la era del "Yo Cuantificado". Gastamos fortunas para vivir 120 años, pero hemos olvidado cómo llenar una tarde de domingo. Séneca ya predijo tu ansiedad hace 2.000 años. https://t.co/VjVPe2e2zp
Nos… pic.twitter.com/8qDeyFfQpm

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) November 28, 2025

Por qué amo mi rutina (y por qué tú también podrías)

Hoy queremos elogiar el valor y el arte de la rutina, y cómo los hábitos nos enseñan a vivir. Abrazar lo cotidiano no es cárcel, es el mejor taller de una vida plena y la óptima estructura secreta para la libertad. 

Hay días, sobre todo en un verano de AlicanTerapia (más posts), que parecen repetirse con un ritmo tan previsible que casi podríamos recitarlos de memoria: levantarse temprano, antes andar ahora nadar unos largos en la piscina, escribir unas páginas, conversar y aprender con amistades de todas las edades y disfrutar de la naturaleza y del entorno. 

Lejos de ser un signo de monotonía, la rutina es un espacio de cultivo. Como dijo Gustave Flaubert: «Sé regular y ordenado en tu vida para ser vehemente y original en tu obra».

La rutina nos da la estructura sobre la que construimos. La piscina, por ejemplo, no es solo ejercicio: es una forma de meditación en movimiento. El agua obliga a un diálogo interior. Al nadar, uno se encuentra con su respiración, sus pensamientos, y el ritmo cadencioso calma la mente y abre espacio a la creatividad. He resuelto más problemas en el silencio líquido de una piscina que en muchas tormentas de ideas.

Luego está la escritura diaria. No siempre se escribe bien, algunos casi nunca lo hacemos, pero siempre se entrena la mirada. La costumbre de sentarse ante la página vacía enseña humildad: hay días fecundos y otros baldíos, pero la rutina hace el trabajo. La gran escritora Joan Didion, a la que pronto dedicaremos un post, apuntó: «Escribo para saber lo que pienso».

Por último, las conversaciones con vecinos y amigos, de aquí y de allá, de niños a abuelos. Algunos ven en ellas una distracción; para mí son parte esencial de la rutina. Son laboratorios de ideas, espacios donde uno se expone a lo que no sabe. Nada reemplaza una buena charla, con risas o con silencios compartidos, para sentir que la vida tiene textura.

La rutina no es prisión. Es un andamiaje. Gracias a ella podemos explorar lo incierto sin miedo de perdernos. O como decía Séneca: «La vida sin un plan es errar al azar».

Así, cada día que parece igual es, en el fondo, diferente. Porque somos diferentes después de cada brazada, de cada frase escrita, de cada conversación. Y esa es la magia de la rutina bien elegida: nos mejora. Añade a la rutina diaria un poco de lectura, otra dosis de aprendizaje y un montón de amor. Así será más feliz.

"Nada sucede dos veces
ni va a suceder, por eso
sin experiencia nacemos,
sin rutina moriremos.
En esta escuela del mundo
ni siendo malos alumnos
repetiremos un año,
un invierno, un verano..."
Wislawa Szymborska pic.twitter.com/cHuqW7AKPW

— literland (@literlandweb1) July 23, 2024

Semillas de papel: Canal YouTube que no puedes dejar de gozar

Un blog puede justificarse por múltiples razones. En nuestro caso, y en la actualidad, sirve para compartir lo que cada día aprendemos, reaprendemos, desaprendemos o simplemente disfrutamos y que creemos que puede ser de algún valor relativo para quienes nos leen. Es un modo simple de convivir e interaccionar con quienes se deleitan con nuestras mismas pasiones, como -por ejemplo hoy- la lectura.

La excelente y ecuánime selección de libros es la siguiente: El jugador – Fiódor Dostoievski, La muerte en Venecia – Thomas Mann, El sombrero de tres picos – Pedro Antonio de Alarcón, Canción de Navidad – Charles Dickens, El coronel no tiene quien le escriba – Gabriel García Márquez, La perla – John Steinbeck, El extranjero – Albert Camus (post previo), La llamada de lo salvaje – Jack London, Siddhartha – Hermann Hesse (posts) y El viejo y el mar – Ernest Hemingway.

Creo que me los he leído todos, algunos más de una vez, excepto El sombrero de tres picos. Ya he bajado su PDF para leerlo cuando pueda,...

La exquisita selección de libros transformadores: "La rebelión de Atlas" de Ayn Rand, "El hombre en busca de sentido" de Viktor Frankl (posts previos), "Los secretos de la mente millonaria" de T. Harv Eker, "Padre rico, padre pobre" de Robert Kiyosaki y y Sharon Lechter, "Un paso por delante de Wall Street de Peter Lynch, "Vivir con abundancia" de Sergio Fernández, "El inversor inteligente" de Benjamin Graham, "El gran Gatsby" de F. Scott Fitzgerald, "Memorias de Adriano" de Marguerite Yourcenar (pronto post), "El banquero anarquista" de Fernando Pessoa, "La sociedad del cansancio" de Byung-Chul Han (posts previos), "Ética para Amador" de Fernando Savater, "Sobre la brevedad de la vida" de Séneca.

Semillas de papel, un recomendable canal YouTube sobre literatura.

Your dopamine levels from reading a book

vs.

Your dopamine levels from scrolling social media pic.twitter.com/jYkVdRbELT

— Alex & Books 📚 (@AlexAndBooks_) March 9, 2025

La belleza de lo que se pierde y la vocación de escuchar

Una lección hoy de Jordi Nadal.

Lo primero, lean con tranquilidad el artículo (en La Vanguardia o en la imagen). Lo segundo, cada vez es más repetida la necesidad de aprender a escuchar, para conversar, para liderar, para vivir. “Así como existe un arte de bien hablar, existe también el arte de bien escuchar”, ya aseguraba Epicteto. Ante una petición, transcribimos el artículo: 

Cuentan que el gran guitarrista Paco de Lucía una vez, durante un ensayo, grabó una sesión. Al acabarla, la escuchó de nuevo y, ante el estupor del otro músico con el que tocaba, la borró. Según la leyenda, su acompañante le preguntó asombrado y con estupor: “Pero ¿cómo borra esto, maestro?” y el genio de la guitarra respondió: “No tiene duende”. Así quedó todo. Los genios tienen buenas respuestas.

A veces, podemos borrar las cosas porque son irrelevantes, contingentes o rutinarias. De hecho, algunas ni siquiera necesitamos borrarlas porque nunca se registran. Pero en otras ocasiones, nos encontramos frente a momentos únicos, momentos afortunados que reconocemos y apreciamos cuando suceden. En esos instantes, un silencio se impone a nuestro alrededor. Y hay que estar muy alerta para capturar esa fugacidad y retenerla.

La belleza es comprender que la vida a menudo tiene bellísimos momentos que son elegíacos. A veces, con tintes épicos. Hace­ poco un buen amigo me anunciaba­ algo­ así como su despedida de “todo esto” con humildad, serenidad, vulnerabilidad y ternura. Me tomó de las manos y me dijo­: “Ya no tengo nada que decir”.

Estas lecciones sobre nuestra contingencia y nuestra fugacidad tienen una belleza inmensa, porque nos colocan, desnudos y vulnerables ante el tiempo. Nos hacen sentir pequeños y también grandes, al quitarnos las alfombras bajo las cuales escondemos tantas tonterías. Sí, las cosas que no se pueden reproducir pueden ser doblemente mágicas. Deberíamos aprender a reconocer y a borrar las cosas que no tienen duende.

Mi amigo compartió conmigo aquello por lo que quiere ser recordado, y cuando le pregunté si quería añadir algo más, mencionó la importancia de leer a Séneca y a… (su memoria frágil se detuvo brevemente), hasta que recordó a Montaigne.

He tenido el privilegio de conversar con mi amigo muchas veces. En una ocasión, le pregunté: “¿Qué consejo le darías a alguien que empieza a aprender en la vida?”. Su respuesta fue sencilla y profunda: “Que escuche”. Escuchar, tal vez, sea una forma de vida futura.

Es un gran arte la escucha interactiva, quizá la forma sublime de amor. Concentrarse plenamente en escuchar. sin limitarse a oír pasivamente lo que se dice. La escucha activa es una primera y esencial habilidad social y de gestión. 

Todo mundo quiere hablar; pero el arte de escuchar pocos lo quieren practicar. A menudo, la gente está perdida, centrada sólo en lo que dirán después, sin aprovechar lo sublime de la escucha. Ya no están vivos. En su cabeza, están haciendo algo que no es lo grandioso de escuchar, a las personas, a la naturaleza,...

Posts sobre escuchar (nueva etiqueta), como "El arte de escuchar". 

Escuchar es otra forma de amar. ❤️‍🩹
Eso me recuerda a este fragmento de “El arte de amar de Erich Fromm:
"Escucha con atención: Una de las mejores formas de demostrar afecto a alguien es escuchar con atención. Ser capaz de escuchar a la otra persona y ofrecer palabras…" pic.twitter.com/OAYCgALIyw

— Cementerio De Libros (@Cementedelibros) July 16, 2024

The art of #conversation lies in #listening.@kenblanchard pic.twitter.com/M21RXfMqU6

— Bob Tiede (@bobtiede) February 15, 2023

How to disappear – acoustic ecologist Gordon Hempton on the art of listening to silence in a noisy world https://t.co/q26BByWMHH pic.twitter.com/alVnJ7QocX

— Maria Popova (@brainpicker) October 28, 2020

La atención es la nueva moneda. Una marca personal es su imán.

Sobre todo en un mundo de contenidos generados por inteligencia artificial:

Tu personalidad es la única ventaja competitiva que nadie puede quitarte.

Hablando de eso... pic.twitter.com/yJPmQ2n2X5

— MentalidadFeroz (@MentalidadFeroz) August 6, 2024

Afotismos latinos para cultivar con la gastronomía

Recogidos de la revista Zapardiel, de cultura y gastronomía (parte esencial ésta de aquélla), de autores como Cicerón, Séneca o Quintiliano. Algunas 'perlas':

• Nunc est bibendum.
• Optimum cibi condimentum fames.
• Inter prandendum sit saepe parumque bibendum.

Para ver su traducción, ir a obra de Manu Ruiz de Luzuriaga.

El dinero justo

Tener suerte con el dinero es que nunca falte y que tampoco sobre.

Lo preferible es contar con el dinero apropiado, que es ni poco… ni mucho. Ser pobre debe resultar duro, frustrante y limitador, pero también el dinero en abundancia estresa, insensibiliza e idiotiza. El dinero es una bendición para el pobre y una maldición para el avaro. Séneca decía que “La mejor medida para el dinero es aquélla que no deja caer en la pobreza, ni permite alejarse mucho de ella”.

Hay que ser suficientemente rico para no verse atormentado por la penuria y suficientemente pobre para conocer el valor del dinero. El dinero es un bien y un mal en sí mismo. El dinero es la llave y la mancha del mundo. El dinero hace falta para ser honrados y para alimentar mantener el cuerpo y el alma.

Algún dinero evita preocupaciones; mucho, las atrae. Jean Paul Getty, el multimillonario que decía que si puedes contar tu dinero no eres un verdaderamente rico, señaló: “Cuando no se tiene dinero, siempre se piensa en él; y cuando se posee mucho dinero, sólo se piensa en él”. Está comprobado que el deseo de dinero, la codicia, crece con el dinero mismo.

El dinero que debería servir para alcanzar la felicidad, muchas veces la desbarata. Al dinero no hay que odiarlo, tampoco despreciarlo, sólo relativizarlo. El dinero es un buen sirviente, pero un mal amo. El dinero no debe ser sino el más poderoso de nuestros esclavos. Es mejor cantar que contar: No contemos el dinero, cantemos a la vida. Recordemos que hay gente con dinero y hay gente que es rica. No busquemos la riqueza en el dinero, sino en una forma honrada de adquirirlo y disfrutarlo.

Versión para imprimir en: mikel.agirregabiria.net/2007/dinero.DOC