Desmontar el sentido común: La filosofía radical de Gramsci

Hoy nos detendremos a analizar, porque es más urgente que nunca, la arquitectura de lo obvio: Antonio Gramsci (otros posts) y la disección del sentido común. ¿Alguna vez se ha detenido a pensar por qué consideramos ciertas ideas como "naturales" o "de sentido común"? Solemos invocar el sentido común como el árbitro último de la verdad, una suerte de instinto democrático que nos protege del error. Sin embargo, para Antonio Gramsci, el sentido común no es un refugio de sabiduría pura, sino un mosaico fragmentado y contradictorio que revela más sobre el poder que sobre la realidad.

El sentido común como "sedimentación" histórica". Para Gramsci, el sentido común (senso comune) no es una facultad innata. Es, más bien, una "concepción del mundo absorbida acríticamente". Imaginémoslo como un estrato geológico: en él se depositan restos de religiones antiguas, descubrimientos científicos mal comprendidos, prejuicios locales y fragmentos de filosofías que alguna vez fueron revolucionarias pero que hoy son solo inercia.

A diferencia de la filosofía estructurada, el sentido común es dislocado y episódico. Es lo que nos hace sostener una idea y su contraria en la misma frase sin notar la fricción. Es, en esencia, la mitología de nuestra época disfrazada de pragmatismo.

La Hegemonía: Donde lo político se hace carne. Aquí es donde entra el concepto central de Gramsci: la hegemonía cultural. Una clase social no solo domina mediante la fuerza (la policía o el ejército), sino a través del consenso. Para que un sistema se mantenga, sus valores deben filtrarse en el sentido común de las clases subalternas hasta que estas los acepten como "la única forma lógica de vivir".

Cuando decimos frases como "las cosas siempre han sido así" o "el ser humano es egoísta por naturaleza", no estamos enunciando leyes biológicas; estamos reproduciendo una hegemonía que ha logrado naturalizar su ideología. El sentido común es el campo de batalla donde el poder se vuelve invisible.

Del "Senso Comune" al "Buon Senso". Es crucial no confundir, como hace a menudo la traducción descuidada, el senso comune con el buen sentido (buon senso). Gramsci rescata este último como el núcleo de racionalidad que existe dentro del caos. 

- El sentido común es conformista, tradicionalista y pasivo.

- El buen sentido es el espíritu crítico que permite a un individuo analizar su realidad y descubrir que lo que parece "natural" es, en realidad, "histórico".

La tarea del intelectual orgánico y del educador no es imponer una verdad desde arriba, sino ayudar a que el grupo social desarrolle su propio buen sentido, transformando una conciencia fragmentada en una visión del mundo coherente y emancipadora. "El sentido común es el folclore de la filosofía, y siempre está a medio camino entre el folclore propiamente dicho y la filosofía, la ciencia y la economía de los científicos." según Antonio Gramsci.

Educación y Ética: La escuela de la sospecha. En el ámbito educativo, la lección de Gramsci es una advertencia contra la instrucción puramente técnica. Una educación que no cuestiona el sentido común es simplemente una fábrica de conformismo. El acto de educar debe ser un proceso de autoconciencia crítica. 

En la era de los algoritmos y las cámaras de eco, el "sentido común digital" nos empuja a reaccionar en lugar de reflexionar. La ética gramsciana nos exige una "higiene mental": Desenterrar los prejuicios que pueblan nuestra mente y preguntarnos: ¿Quién puso esta idea aquí y a quién beneficia que yo la crea?

Una invitación al pensamiento incómodo. Entender el sentido común como una construcción histórica no nos deja en el vacío, sino que nos devuelve la agencia. Si la realidad ha sido construida a través del consenso y la cultura, entonces puede ser reconstruida.

La ciencia, la filosofía y la educación deben converger en este punto: transformar el "así son las cosas" en un "así las hemos hecho, y así podemos cambiarlas". Al final del día, el pensamiento más elevado no es el que se aleja de la realidad, sino el que desmantela lo obvio para encontrar la libertad.

Así de extraño está el mundo...

El Primer Ministro de Bélgica, Bart De Wever (conservador de derecha), en Davos plantea hacer frente unido a Trump, por auto-respeto y no ser recipiente feliz ni esclavos de EEUU. Y termina citando (literal) al filósofo comunista Antonio Gramsci: pic.twitter.com/HaLxvwZN5M

— Vagabundo ilustrado (@vagoilustrado) January 21, 2026

Antonio Gramsci nos enseñó que el sentido común no es neutral: es una construcción histórica donde se juega la hegemonía cultural. https://t.co/KNVgSBWGH7 Lo que parece “normal” suele ser ideología invisible. Educar, pensar científicamente y actuar éticamente implica transformar… pic.twitter.com/OKZ4cupFZa

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 24, 2026

@randolphcoloma11 Antonio Gramsci y la hegemonía. #filosofia #fyp #actualidad #sociologia #psicologia ♬ original sound - Randolph Coloma

Live is life: La doble vida del mayor éxito de OPUS

"Live Is Life", otra de nuestras canciones preferidas de los años '80, fue el himno fortuito que unió dos Europas y definió una era. En la historia de la música hay canciones que trascienden su propio marco sonoro para convertirse en símbolos de una época, en banderas involuntarias de sentimientos colectivos. "Live Is Life" del grupo austríaco OPUS es una de ellas. 

La historia de la canción comenzó de manera casi accidental. El 2 de septiembre de 1984, Opus celebraba su 11.º aniversario con un concierto en el estadio de Oberwart, Austria. Allí interpretaron por primera vez “Live Is Life” en directo —entre vítores y aplausos de una audiencia entusiasta— y, debido a una falla técnica en la grabación inicial, tuvieron que repetir la canción como bis, lo que capturó la energía del momento de manera auténtica y espontánea.

Más allá de su pegadiza melodía y su coro edificante, esta canción es un fascinante estudio de caso sobre cómo el arte puede adquirir significados imprevistos, navegando sobre las olas de la historia. No es solo un éxito pop; es un puente musical que conectó el Este y el Oeste en un momento crucial del siglo XX, un fenómeno cultural que merece ser diseccionado.

Autores: OPUS y el Genio de Ewald Pfleger. OPUS se formó en 1973 en Graz, Austria, consolidándose como una de las bandas de rock más importantes del país germanoparlante. Su figura central era (y sigue siendo) Ewald Pfleger (nacido en 1953, nuestro año), el vocalista, teclista y principal compositor. Pfleger, un músico de formación clásica (piano y violín), siempre buscó fusionar el rock con elementos sinfónicos y corales, creando un sonido grandilocuente y emotivo que se conocería como "rock andaluz" o "rock sinfónico".

Fue Pfleger quien, en 1984, compuso "Live Is Life" ("Leben ist Leben" en su versión original en alemán). La canción nació casi por accidente durante una sesión de improvisación en vivo en un concierto en el estadio de Graz. La línea de bajo hipnótica y la estructura de llamada-respuesta con el público se gestaron en ese momento de pura conexión. La letra, aparentemente simple y universal, habla de unidad, celebración y la fuerza creadora de la vida: "Cuando todos dan energía / Cuando todos dan lo mejor / Entonces la vida es vida". Pfleger concibió la canción como un himno a la vitalidad y la comunidad, sin sospechar el vuelco histórico que tomaría.

El álbum "Live Is Life" se publicó en 1985, y el sencillo homónimo se convirtió en un éxito instantáneo en gran parte de Europa. Su vídeo musical, filmado en ese mismo concierto en Graz con miles de fans coreando y moviendo pañuelos blancos, reforzó su poder de himno colectivo. Alcanzó el número 1 en países como Alemania, Suiza y Austria, y llegó al top 10 en varias listas europeas. Su versión en inglés, grabada poco después, globalizó su mensaje.

La Influencia Histórica: El Himno no Oficial de la Perestroika y la Caída del Telón de Acero. Aquí es donde la historia de "Live Is Life" da un giro extraordinario. A finales de los 80, mientras Occidente coreaba la canción en estadios, en los países del bloque soviético (especialmente en la Unión Soviética y Alemania Oriental) la canción comenzó a filtrarse de manera clandestina. Se convirtió en un fenómeno de culto.

Su letra, interpretada como un canto a la libertad, la unidad y el poder del pueblo, resonó profundamente con una juventud ávida de cambio. La canción fue adoptada de manera no oficial por los movimientos pro-democracia. Cuando en 1989 el Telón de Acero comenzó a resquebrajarse, "Live Is Life" sonó en manifestaciones y reuniones. Era una canción occidental, pero su mensaje era lo suficientemente universal y ambiguo como para eludir la censura directa, transformándose en un símbolo de esperanza y cambio pacífico.

Para millones de personas en el Este, OPUS no era solo una banda de rock; eran los portadores de un himno que sintetizaba sus aspiraciones. Este capítulo convierte a "Live Is Life" en mucho más que un éxito comercial: es un artefacto musical de la Guerra Fría tardía, un testimonio del poder de la cultura pop para penetrar fronteras políticas y alimentar el imaginario de una revolución pacífica.

Legado y Relevancia Actual: "Hoy, "Live Is Life" sigue siendo un must en los eventos deportivos (especialmente de fútbol), festivales y publicidad. Su riff de bajo es inmediatamente reconocible. Pero conocer su historia dual —su origen como himno de estadio y su adopción como banda sonora de un cambio histórico— enriquece profundamente su escucha.

La canción nos habla de la capacidad del arte para adquirir significados imprevistos por su autor. Es un recordatorio de que, en ocasiones, la cultura se adelanta a la política, creando marcos emocionales compartidos que pueden, incluso, ayudar a derribar muros.

Escuchar "Live Is Life" hoy es hacer un viaje en el tiempo. Es revivir la efervescencia de un concierto de los 80, pero también es conectar con un momento de vértigo histórico donde todo parecía posible. La genialidad involuntaria de Ewald Pfleger y OPUS fue crear una cápsula musical lo suficientemente abierta como para que medio mundo proyectara en ella sus sueños de libertad y unidad. En ese sentido, "Life Is Life" no solo habla de la vida; es un vibrante testimonio de cómo la vida, en su búsqueda de expresión y conexión, puede escribir la historia a través de una canción.

@gonzowav Live is life: OPUS y el nacimiento de un himno mundial #inspiration #animation #opus ♬ sonido original - GONZOWAV

Explorando el Modo Service del Tesla Model 3

El Tesla Model 3 de 2018, que los pioneros en Europa recibimos en febrero de 2019, fue uno de los primeros vehículos eléctricos masivos con una integración profunda de software y hardware operativa principalmente vía pantalla táctil central. Esta interfaz no solo controla funciones de usuario (navegación, climatización), sino que sirve como punto de acceso a menús internos diseñados originalmente para uso técnico: el Modo Service.

El interés por estos menús va más allá de la simple curiosidad: constituyen un cruce entre ingeniería, experiencia de usuario, ética y educación automotriz digital. Aunque no están pensados para el público general, reflejan tendencias más amplias en sistemas embebidos complejos: ¿qué debería poder ver o tocar un propietario frente a un técnico certificado? Y ¿cómo comunicarlo responsablemente?

¿Qué es y para qué sirve el Modo Service? El Modo Service (o “Service Mode”) es un conjunto de menús y diagnósticos accesibles desde la pantalla táctil que permite a técnicos y programas de diagnóstico (por ejemplo, Toolbox 3, la herramienta oficial de Tesla) inspeccionar, calibrar o realizar procesos de mantenimiento. No es una característica pensada para uso cotidiano, y muchas de sus funciones pueden desactivar o alterar parámetros de seguridad o funcionamiento normal. 

Para activar el Modo Service desde la pantalla: Toca Controles (icono de coche) → Software. Mantén pulsado el texto que indica el modelo del vehículo (“MODEL 3”, por ejemplo) durante varios segundos. Aparece un campo para ingresar un código de acceso; escribe service (en minúsculas). Confirma y espera a que la interfaz muestre elementos de diagnóstico y un borde rojo alrededor de la pantalla, indicando que está en Service Mode. Aparece un icono rojo con una llave/llave inglesa que permite regresar al menú de servicio o salir del modo. Nota de precaución: No se recomienda operar o conducir con el vehículo en este modo, pues muchos sistemas de protección y automatización quedan temporalmente deshabilitados para permitir pruebas y calibraciones. 

Menús y secciones principales del Modo Service. Dentro del Modo Service, la navegación segmenta la información según áreas del sistema. La estructura puede variar levemente según versión de software o configuración del vehículo, pero una descripción técnica razonablemente completa incluye:

1. Navigation (Navegación). Este menú no se refiere a la navegación GPS, sino al menú de navegación del modo de servicio que permite moverse entre las diversas categorías diagnósticas del sistema.

2. Vehicle Info (Información del Vehículo). Este grupo ofrece datos fundamentales del automóvil: VIN, número de chasis y versiones de hardware. Software instalado (MCU, Autopilot, sistema de baterías). Estado general de módulos internos. Es similar a lo que ve el usuario en “Acerca de tu Tesla” en el menú común, pero con valores más técnicos y a menudo sin procesar. 

3. Service Alerts (Alertas de Servicio). Aquí se agrupan avisos internos del coche: Service-Fix: alertas técnicas orientadas al servicio técnico. Customer / All: alertas visibles para el dueño o históricas. Esto permite ver fallos pasados o avisos que el sistema registró aunque no se presenten en la interfaz del conductor. 

4. Driver Assist (Asistencia al Conductor). Muestra el estado y diagnóstico de sistemas avanzados como Autopilot, sensores y módulos de asistencia (según equipamiento). Es útil para verificar integridad de cámaras, radares o sensores LIDAR en modelos que los incorporen. 

5. High Voltage / Low Voltage (Alto y Bajo Voltaje). Tesla divide el sistema eléctrico en segmentos: High Voltage: gestión de la batería de tracción y sistemas asociados. Low Voltage: estado de la batería de 12 V, distribución de potencia, estado de módulos auxiliares. Este menú puede mostrar información útil para técnicos sobre consumo interno, estados de falla o comportamiento de la batería cuando el vehículo está parado. 

 6. Thermal (Sistema Térmico). En esta sección se agrupan los subsistemas de gestión térmica: Estado de refrigerante y bombas. Temperaturas de componentes clave (inversores, baterías). HVAC (aire acondicionado y climatización). Estas lecturas aparecen como bloques de datos en bruto, a menudo con gráficos simplificados y números sin procesar. 

7. Chassis (Chasis). Incluye gestiones relacionadas con suspensión, neumáticos y sistemas mecánicos integrados: Estado de altura (en modelos equipados con suspensión neumática). Presiones de neumáticos en bruto (no calibradas como en el panel usuario). Ajustes de alineación y sensores del chasis.

8. Closures (Cierres y Accesos). Se refieren a: Estados y calibraciones de ventanas. Manijas eléctricas (especialmente relevantes en Model 3 con manijas retráctiles). Permite ejecutar rutinas de calibración o ver estados internos que no son visibles al conductor. 

9. Safety & Restraints (Seguridad y Retención). Incluye diagnóstico y estado de sistemas críticos: Airbags y módulos internos. Cinturones, pretensores y sensores asociados. Estos datos suelen ser sensibles y están parcialmente protegidos para evitar manipulaciones peligrosas por personal no técnico. 

Interacciones y navegación. Dentro del Modo Service, Tesla utiliza una combinación de: Paneles laterales que muestran categorías con iconos. Área principal donde se despliega el contenido de cada categoría. Barras de desplazamiento si hay más opciones en submenús. Activación de botones adicionales (por ejemplo, pruebas de actuadores) en colores verde, rojo o ámbar dependiendo del estado y del tipo de función. 

Los elementos de color verde suelen indicar información o estados nominales; los ítems rojos y naranjas con frecuencia representan condiciones anómalas o acciones que requieren atención técnica.

Riesgos de usar el Modo Service sin experiencia. Este modo no está pensado para uso de propietarios sin formación. Algunas funciones pueden: Deshabilitar sistemas de seguridad. Alterar calibraciones críticas (frenos, sensores). Generar fallos que requieran diagnóstico avanzado o reinicio completo del vehículo. 

A modo de conclusión. El Modo Service del Tesla Model 3 (2018) es una ventana privilegiada al funcionamiento interno de uno de los vehículos eléctricos más populares del mundo. Sus menús —que abarcan desde estado de red eléctrica hasta sensores de seguridad y sistemas mecánicos— ofrecen datos útiles para diagnóstico y calibración. Sin embargo, su uso sin preparación específica puede ser arriesgado y plantea cuestiones de seguridad, responsabilidad y educación del usuario. Como ingenieros, educadores y usuarios, debemos equilibrar el acceso a la información técnica con la responsabilidad de proteger la seguridad del operador. Esto implica transparencia en los manuales, advertencias claras y una cultura de uso prudente de funciones avanzadas. 

Teoría del Internet muerto: ¿Lo habitan humanos o bots?

Durante sus primeras décadas, Internet fue celebrado como el gran espacio de interacción humana de la historia: una red abierta, descentralizada y vibrante, poblada por personas reales que compartían ideas, conocimientos y creatividad. Sin embargo, en los últimos años ha cobrado fuerza una hipótesis inquietante: La llamada Teoría del Internet muerto (Dead Internet Theory), según la cual una parte sustancial del contenido y de la actividad en la Red ya no estaría generada por seres humanos, sino por bots, algoritmos y sistemas automáticos. Aunque no se trata de una teoría científica en sentido estricto, su difusión revela preocupaciones profundas sobre el presente y el futuro del ecosistema digital.

Origen y significado de la teoría. La teoría del Internet muerto surge en foros y comunidades digitales a finales de la década de 2010, especialmente en espacios como 4chan o Reddit. Su tesis central es que Internet “murió” simbólicamente cuando dejó de ser un entorno predominantemente humano y pasó a estar dominado por contenidos artificiales, repetitivos o manipulados. Según esta visión, los usuarios interactúan cada vez más con máquinas que simulan comportamiento humano: cuentas automatizadas, comentarios generados por inteligencia artificial, perfiles falsos y sistemas de recomendación que amplifican ciertos mensajes.

Conviene subrayar que la teoría no afirma que Internet haya desaparecido, sino que ha cambiado de naturaleza. La Red sigue funcionando técnicamente, pero su “vida social” estaría erosionada por la automatización masiva y por intereses económicos y políticos que utilizan algoritmos para moldear la conversación pública.

Bots, algoritmos y economía de la atención. Uno de los pilares de esta teoría es la proliferación de bots. Estos programas automáticos generan publicaciones, comentarios, “me gusta” y visualizaciones. En algunos casos cumplen funciones legítimas —moderación, atención al cliente, difusión de información—, pero en otros se emplean para inflar métricas, manipular tendencias o simular consenso social.

A ello se suma la lógica de la economía de la atención. Las grandes plataformas digitales optimizan sus algoritmos para maximizar el tiempo de permanencia del usuario, no para fomentar la calidad del diálogo. El resultado es una abundancia de contenido diseñado para provocar reacciones rápidas: titulares sensacionalistas, mensajes polarizantes y formatos repetitivos. Desde esta perspectiva, la teoría del Internet muerto no denuncia solo la automatización, sino también la homogeneización del discurso.

Inteligencia artificial y simulación de lo humano. El avance reciente de los sistemas de inteligencia artificial generativa ha intensificado estas inquietudes. Textos, imágenes, música e incluso vídeos pueden ser producidos a gran escala con un coste marginal casi nulo. Para algunos defensores de la teoría, esto implica que la frontera entre contenido humano y artificial se vuelve indistinguible, dando lugar a una Red poblada por simulacros.

Desde un punto de vista educativo y científico, el problema no es la IA en sí, sino la asimetría entre producción y comprensión: es mucho más fácil generar contenido que verificar su origen, calidad o veracidad. En este contexto, la teoría del Internet muerto funciona como una metáfora crítica de un entorno donde la confianza se debilita.

¿Teoría conspirativa o diagnóstico cultural? Muchos expertos consideran que la teoría del Internet muerto es exagerada o conspirativa si se interpreta literalmente. Existen millones de usuarios humanos activos, comunidades genuinas y proyectos colaborativos de enorme valor científico, educativo y cultural. Internet no está “muerto”, pero sí profundamente transformado.

Sin embargo, reducir la teoría a una simple fantasía sería un error. Como diagnóstico cultural, señala fenómenos reales: automatización masiva, manipulación algorítmica, pérdida de diversidad y saturación informativa. En este sentido, la teoría actúa como una alerta intelectual sobre los riesgos de delegar la mediación social a sistemas opacos.

Implicaciones educativas y científicas. Para la educación, la teoría del Internet muerto plantea retos centrales: el desarrollo del pensamiento crítico digital, la alfabetización algorítmica y la capacidad de distinguir fuentes fiables. En ciencia y tecnología, invita a reflexionar sobre la responsabilidad ética en el diseño de plataformas y sistemas de IA.

Lejos de aceptar pasivamente la idea de un Internet “muerto”, el desafío consiste en revitalizarlo: promover comunidades auténticas, transparencia algorítmica y una cultura digital que priorice el conocimiento frente al ruido.

Algunas citas destacadas sobre la Teoría del Internet Muerto: «Una parte significativa del tráfico de Internet ya no es humano.» — Imperva, Bad Bot Report. «En Internet es cada vez más difícil saber si estamos hablando con una persona o con una máquina.» — Sherry Turkle, socióloga del MIT. «Cuando los bots hablan entre ellos, la ilusión de consenso se vuelve peligrosa.» — Zeynep Tufekci, socióloga y analista de sistemas digitales. «Los algoritmos no están diseñados para decirnos la verdad, sino para mantenernos enganchados.» — Tristan Harris, Center for Humane Technology. «La economía de la atención recompensa lo extremo, no lo verdadero.» — Tim Wu, jurista y teórico de los medios. 

«Lo que vemos en Internet no es un reflejo del mundo, sino el resultado de decisiones algorítmicas.» — Cathy O’Neil, autora de Weapons of Math Destruction. «La IA no tiene intención ni comprensión; sólo imita patrones humanos.» — Douglas Hofstadter. «El problema no es que las máquinas piensen como humanos, sino que los humanos empiecen a comunicarse como máquinas.» — Jaron Lanier. «Cuando el coste de crear contenido tiende a cero, la escasez deja de ser la información y pasa a ser la atención.» — Herbert A. Simon (idea plenamente vigente en la era de la IA generativa). 

Más citas sobre la deshumanización del espacio digital: «La tecnología no es neutral: refleja los valores de quienes la diseñan.» — Langdon Winner. «Una red sin conversación auténtica se convierte en un sistema de eco.» — Eli Pariser, creador del concepto de filtro burbuja (pronto post). «La ilusión de participación puede ocultar una profunda pérdida de acción.» — Byung-Chul Han. «La alfabetización digital hoy es, sobre todo, alfabetización algorítmica.» — Safiya Umoja Noble. «No basta con acceder a la información: hay que aprender a evaluarla.» — UNESCO, Educación Mediática e Informacional. «El pensamiento crítico es la única defensa real frente a la automatización de la mentira.» — Adaptación divulgativa de Hannah Arendt. 

Conclusión. La teoría del Internet muerto no describe un hecho comprobado, sino una sensación compartida: la de navegar por un espacio cada vez más artificial, repetitivo y deshumanizado. Como metáfora crítica, nos obliga a preguntarnos quién habla en la Red, con qué intereses y bajo qué reglas invisibles. Tal vez Internet no esté muerto, pero su vitalidad futura dependerá de nuestra capacidad colectiva para re-humanizar la tecnología. Internet seguirá vivo si insistimos en que sea un espacio humano.

¡¿Internet muerto? 😱 La "Teoría del Internet Muerto" afirma que desde 2016-2017, la web ya no es nuestra: bots, IA y contenido automático dominan todo. ¿Recuerdas cuando las redes bullían de humanos reales? https://t.co/GoOqIIuEM8 Ahora, según esta conspiración, el 90% de… pic.twitter.com/4K6Bc2nROU

— Mikel Agirregabiria (@agirregabiria) January 12, 2026