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73 años tratando de vivir, aprender, compartir y amar

Family Agirregabiria: Carmen, Leire, Mikel y Aitor TOP ¿1989?
Foto de hace 37 años, ya con hijos y mirando al futuro
Gracias a quienes habéis recordado este 73º cumpleaños,...

Cumplir 73 años invita, más que a celebrar, a pensar. No en el sentido solemne de quien se siente obligado a justificar su trayectoria, sino en el de quien reconoce que la vida, vista con la distancia que da el tiempo, se parece más a un cuaderno de campo que a una autobiografía ordenada. Hoy, al mirar atrás, descubro que mis pasos —a veces firmes, a veces vacilantes— han estado guiados por una convicción persistente: la educación, la ciencia, la filosofía y la sociología no son disciplinas aisladas, sino formas complementarias de comprender y mejorar el mundo.

He vivido estos 26.663 días entre dos Viernes Santo (el de 1953 y de 2026) como un aspirante a aprendiz constante. La docencia me enseñó que el aula es un laboratorio de humanidad, un espacio donde las ideas se ensayan, se discuten y, con suerte, se transforman. Cada estudiante que he encontrado ha sido una pregunta nueva, una invitación a revisar mis certezas. Quizá por eso nunca he sentido la tentación de convertirme en un profesor que dicta verdades; siempre me he sentido más cómodo como acompañante intelectual, como quien abre puertas y señala caminos sin imponer destinos.

La escritura, por su parte, ha sido mi modo de ordenar el pensamiento. No escribo para dejar un legado, sino para comprender mejor aquello que me inquieta: la aceleración tecnológica, los cambios culturales, las tensiones entre tradición y modernidad, la fragilidad de los vínculos humanos. A veces me pregunto si mis textos han logrado acompañar a otros en sus propias búsquedas. Me basta con saber que, al menos, han sido honestos con mis dudas y mis esperanzas.

A los 73 años, descubro que la sociología me ha enseñado a mirar lo colectivo sin perder de vista lo singular. La filosofía, a preguntar sin prisa. La literatura, a escuchar los matices de la experiencia humana. Y la educación, a confiar en que cada generación trae consigo una forma inédita de interpretar el mundo. Esa confianza es, quizá, mi mayor celebración: seguir creyendo que el futuro merece ser pensado con rigor, pero también con ternura.

No puedo negar que el paso del tiempo deja su huella. Sin embargo, lejos de sentirlo como un límite, lo vivo como una ampliación del horizonte. La edad me ha regalado una perspectiva que no tenía a los treinta ni a los cincuenta: la capacidad de aceptar la complejidad sin necesidad de resolverla del todo. Hoy sé que la vida intelectual no consiste en acumular respuestas, sino en cultivar preguntas que nos mantengan despiertos.

Este cumpleaños no es un cierre, sino un umbral. Me gustaría seguir escribiendo, enseñando, conversando, aprendiendo. Me gustaría seguir participando en debates que incomoden y en proyectos que ilusionen. Me gustaría, sobre todo, seguir siendo parte de una comunidad que cree en el valor del pensamiento crítico y en la fuerza transformadora de la educación.

Si algo he aprendido en estas siete décadas largas es que la vida se sostiene en los vínculos: los que construimos con quienes nos rodean, los que tejemos con las ideas y los que mantenemos con nosotros mismos. Hoy celebro esos vínculos. Celebro el privilegio de haber vivido rodeado de personas curiosas, generosas y exigentes, especialmente Carmen (53 años juntos), nuestros hijos, nietos, sobrinas, ahijadas y ahijados. Celebro la oportunidad de seguir aportando, aunque sea modestamente, a un mundo que necesita más reflexión y menos estridencia.

Julen jugando con su primer periódico... en papel TOP
A mis 73 años y por todas ellas y ellos, sigo creyendo que pensar es un acto de esperanza. Y hoy, más que nunca, quiero seguir practicándolo. Aún hay tiempo para libros sin leer, ideas sin madurar, lectores sin encontrarQuiero seguir escribiendo. Quiero seguir aprendiendo. Quiero seguir creyendo —con Spinoza (posts), con Arendt (posts), con todos los pensadores que han acompañado estas páginas— que el conocimiento es el camino más corto hacia la solidaridad, y que la ignorancia es siempre el origen del miedo.
 

La teoría de amigos que son extraños en cinco años

Nunca valoramos debidamente la amistad de verdad, ese fortísimo vínculo que nos une a personas que nos conocen desde hace tiempo y que nos siguen apreciando y buscando nuestra compañía. Esos "amigos kilómetro cero" o desde la infancia o juventud y que siguen ahí,...  Solemos confundirlos con otras amistades, estimables por supuesto, pero que se corresponde a determinadas etapas de nuestras vidas, que no perduran más allá de dicho período de tiempo o lugar. 

Existe una creencia cada vez más extendida en el discurso contemporáneo sobre las relaciones sociales: la Teoría del Extraño en Cinco Años. Esta propuesta sostiene que la mayoría de las personas que hoy nos rodean en la cotidianidad se convertirán en extraños dentro de aproximadamente 5 años, mientras que muchos extraños llegarán a ser esenciales en nuestras vidas de formas que actualmente no podemos predecir. Aunque esta formulación ha adquirido especial visibilidad a través de las redes sociales, sus fundamentos descansan en sólidas observaciones de la psicología social y el cambio relacional.

La psicología académica conoce este fenómeno como "relational turnover" o rotación relacional. Investigaciones de la sociología de redes, como las de Wellman y colaboradores, documentan que los círculos sociales experimentan transformaciones significativas aproximadamente cada siete años, con intensidad máxima alrededor del quinto año. Este patrón no constituye un fracaso de las amistades ni un defecto del carácter, sino la manifestación natural de que las personas evolucionan, adquieren nuevas prioridades, transitan fases distintas de vida y redefinen sus necesidades relacionales.

La evolución como principio estructurante. La teoría resalta un aspecto fundamental del desarrollo humano: no permanecemos estáticos. Las transformaciones biográficas —cambios de residencia, transiciones educativas o laborales, mutaciones en valores o perspectivas políticas— generan necesariamente reajustes en nuestros vínculos. Una amistad fundada en la coincidencia espacial o la circunstancia compartida puede perder su sustancia cuando los contextos que la originaron se disuelven. Esto no implica traición o abandono intencional, sino el reconocimiento de que la compatibilidad relacional es contexto-dependiente y dinámica.

El lado paradójico de la teoría. Paralelamente, la propuesta contiene un elemento de esperanza frecuentemente olvidado. Si bien muchas relaciones actuales se desvanecerán, la porosidad de nuestras vidas también significa que llegarán personas cuya importancia hoy no imaginamos. En este sentido, la teoría invita a una paradoja productiva: la aceptación serena de la impermanencia convive con la apertura a encuentros imprevistos que enriquecerán nuestro futuro. 

Implicaciones para la educación y la filosofía. Desde una perspectiva educativa, esta teoría cuestiona la narrativa tradicional de "amigos para siempre" que culturas como la occidental han romantizado. Educar en la inteligencia relacional implica enseñar a las personas jóvenes a reconocer que la calidad de un vínculo no se mide por su permanencia, sino por lo que proporciona en cada momento. Desde la filosofía existencial, la teoría resuena con las reflexiones sobre autenticidad: ¿somos fieles a nosotros mismos si insistimos en mantener relaciones que han dejado de representar nuestro auténtico desarrollo?

Hacia una ética de la transición. La teoría también propone una ética alternativa de las amistades. En lugar de culpabilizar la distancia o lamentar la transformación, invita a valorar el rol que cada persona cumple en una etapa específica de nuestro recorrido vital. Las amistades que "expiran" no son fracasos; son capítulos completados. Paradójicamente, esta aceptación puede liberar tanto la culpa como la falsa esperanza de restaurar vínculos cuya temporalidad ya ha vencido.

La Teoría de los Extraños en Cinco Años, aunque nacida del discurso viral contemporáneo, formula una pregunta profundamente humana: ¿cómo habitamos la transitoriedad de nuestras conexiones sin caer en el cinismo ni en la ilusión de permanencia? Su respuesta sugiere que la madurez relacional consiste en aprender a fluir con el cambio, valorar cada presencia en su debido tiempo, y permanecer abiertos a los encuentros que el futuro reserve.


“Las guerras mienten”: Eduardo Galeano y la ética de la verdad

Una vez más repetiremos el poema "Las guerras mienten", una reflexión desde la perspectiva de nuestro admirado Eduardo Galeano (muchos más posts). La afirmación de que «las guerras mienten» no es una frase hecha o un eslogan pacifista vacío, sino una observación profunda sobre cómo los conflictos armados distorsionan la realidad, manipulan el lenguaje y secuestran la verdad. Eduardo Galeano, el periodista y escritor uruguayo, comprendió esta verdad con la claridad de quien ha visto de cerca cómo se fabrican las narrativas del poder mientras se silencian las voces de quienes padecen las consecuencias reales de la violencia.

Toda guerra comienza con una mentira o, al menos, con un espectro de mentiras cuidadosamente tejidas. Los conflictos armados no se declaran simplemente por el deseo de combatir, sino que requieren de un relato legitimador, una narración que convenza a poblaciones enteras de que la violencia es necesaria, justa o inevitable. Galeano reconocía que el primer arma de cualquier potencia militar no es el fusil o la bomba, sino el control de la narrativa: qué se cuenta, cómo se cuenta y, crucialmente, qué se oculta. Las imágenes que llegan a nuestras pantallas, las palabras que eligen los comentaristas, los datos que se publican y los silenciados estratégicamente configuran una realidad que raramente coincide con la experiencia vivida por los afectados.

La ética política de Galeano residía precisamente en su compromiso con desmontar estas mentiras, en su obsesión por restituir la verdad a través de la palabra. Su periodismo y su escritura literaria funcionaban como actos de resistencia: cada artículo, cada crónica, cada poema era un esfuerzo por nombrar lo que otros pretendían ocultar, por devolver dignidad a los invisibilizados, por hacer que la realidad de los despojados fuese audible en medio del fragor de la propaganda oficial. Escribir contra las guerras significaba, para Galeano, escribir la verdad que ellas intentaban acallar.

La educación en tiempos de conflicto adquiere entonces una importancia capital. Si las guerras prosperan en la ignorancia y la desinformación, la educación crítica —aquella que enseña a cuestionar las narrativas oficiales, a buscar fuentes diversas, a escuchar las voces marginadas— se convierte en una forma de resistencia pacifista. Galeano nos recuerda que nuestra responsabilidad como lectores, ciudadanos y pensadores es la de permanecer vigilantes ante las mentiras que se nos presentan como verdades.

En nuestros días, cuando las guerras continúan y las mentiras proliferan en múltiples canales, la lección de Galeano permanece vigente. La lucha por la paz no es únicamente un combate militar o diplomático; es también una batalla por la verdad, por el derecho a narrar nuestras propias historias, por la capacidad de construir significado frente al ruido de la propaganda. Las guerras mienten porque necesitan mentir para existir. Nuestra tarea es insistir en la verdad, en toda su complejidad e incomodidad.

Eduardo Hughes Galeano nació en Montevideo, Uruguay, en 1940. Desde joven se dedicó al periodismo, trabajando como redactor y director de la revista Marcha, uno de los espacios intelectuales más importantes de América Latina. Su obra se caracterizó por combinar el rigor informativo con la sensibilidad literaria, creando un estilo propio que desafiaba las fronteras entre periodismo, ensayo y creación narrativa.

Perseguido por la dictadura militar uruguaya, Galeano se exilió en 1973, viviendo en Argentina, España y México. Durante estos años escribió su obra más conocida, «Las venas abiertas de América Latina» (1971, leer en PDF), un análisis apasionado y crítico de la historia económica y política del continente, así como sus célebres «Memoria del fuego» (1982-1986) y «El libro de los abrazos» (1989). Su escritura se caracterizaba por defender a los olvidados, cuestionar las verdades oficiales y reivindicar el poder transformador de la palabra.

Galeano fue un intelectual comprometido con la justicia social, la paz y la dignidad humana. Su legado trasciende sus libros: su manera de entender la política, la ética y la educación como actos inseparables de la resistencia contra la mentira y la opresión permanece como referencia fundamental para quienes creen que otro mundo es posible. Falleció en Montevideo en 2015, pero su voz sigue interpelando a lectores de todo el mundo.

Annie Ernaux: La literatura del yo colectivo, memoria y política

Hoy dedicaremos un post a una extraña ausencia en este blog que recoge escritores y libros con compromiso colectivo, pero faltaba alguien central en la literatura francesa (y europea): Annie ErnauxPremio Nobel de Literatura en 2022. Ella representa la memoria colectiva de la transformación social vivida con su mirada a la par autobiográfica y sociológica. 

Annie Ernaux (1941-) es una de las figuras más relevantes de la literatura francesa contemporánea y la primera mujer galardonada con el Premio Nobel de Literatura en calidad de sociólogo-escritor. Su obra, que combina rigor documental, análisis sociológico y reflexión autobiográfica, ha transformado las fronteras entre la novela, el ensayo y el testimonio. En 2022, la Academia Sueca reconoció una trayectoria que desafía las categorías literarias convencionales y propone una nueva forma de entender la relación entre la experiencia personal y las estructuras sociales.

Nacida en Lillebonneuna pequeña ciudad de Normandía, en el seno de una familia de clase trabajadora que ascendería gradualmente a la clase media, Ernaux vivió la movilidad social como una experiencia conflictiva. Esta tensión —entre sus orígenes obreros y su educación intelectual— constituye el núcleo temático de su obra más célebre, 'La Place' (1983), donde deconstruye la vida de su padre mediante una prosa objetiva y a la vez emotiva, transformando la biografía en un documento de clase. Esta novela marcó un quiebre: demostró que la experiencia ordinaria, la de millones de personas comunes, merecía la atención de la literatura seria.

Lo que define el proyecto de Annie Ernaux es su rechazo deliberado de la subjetividad romántica. Sus libros no buscan la expresión de sentimientos intensos o el análisis introspectivo característico de ciertas tradiciones literarias. En su lugar, propone lo que ella misma denomina 'etnología de sí misma': una observación sistemática de cómo los procesos históricos y sociales se inscriben en los cuerpos, los deseos y las prácticas cotidianas. 'Acontecimiento' (2000), sobre un aborto vivido en su juventud, aplica esta metodología a la experiencia del cuerpo político de la mujer. 'Los Años' (2008), su obra más ambiciosa, narra la historia francesa del siglo XX a través de experiencias fragmentarias de una generación, combinando fotografías, publicidades, fragmentos de diarios y memoria colectiva.

Este enfoque sociológico imbuido en la prosa literaria constituye su aportación singular. Ernaux no escribe novelas sobre la sociedad; escribe la novela como sociología, haciendo que cada página sea simultáneamente un acto literario y un acto político. Su prosa es deliberadamente llana, casi transparente: rechaza la ornamentación estilística porque considera que la belleza formal puede anestesiar la urgencia del testimonio. Esta opción formal ha generado debates académicos sobre qué es literatura, sobre dónde residen la excelencia y la innovación en el campo literario.

Pero bajo esta aparente sencillez opera un cálculo complejo: la selección de detalles, el ritmo de la narración, la alternancia entre la primera y la tercera persona, la irrupción del documento bruto. Annie Ernaux no rechaza la forma; la disciplina de modo que sirva a la revelación de estructuras de poder invisibles en la vida ordinaria. Su obra es un acto de generosidad intelectual dirigido a quienes no aparecen típicamente en la novela canónica: mujeres de clase obrera, madres de familia, personas cuya dignidad ha sido invisibilizada por las narrativas dominantes.

La concesión del Nobel a Annie Ernaux representa el reconocimiento de que la literatura no es un espacio autónomo separado del mundo social, sino que constituye un acto fundamental de testificación y comprensión. En una era de crisis de sentido, de fragmentación de las narrativas compartidas, la obra de Ernaux ofrece una metodología para reconstruir la experiencia colectiva a través de sus rastros más íntimos y ordinarios. Su premio es, en este sentido, un reconocimiento de que la política de la representación y la democratización de la palabra son asuntos que pertenecen, legítimamente, al corazón de la literatura.

@culturainquieta ¿Habéis leído alguna novela de Annie Ernaux? Os leemos en comentarios 📝 #booktok #bookworm #annieernaux #libros #recomendaciones #culturainquieta ♬ sonido original - Cultura Inquieta

Ética del envejecimiento en Olive, Again de Elizabeth Strout

Hoy hemos elegido un libro que nos ha gustado especialmente por determinadas resonancias, que trataremos de exponer: Luz de febrero, que interpreta la vejez, la soledad y la reconciliación en la obra de Elizabeth Strout. Esta autora, siempre recomendable, nació en Portland, Maine, el 6 de enero de 1956, en el seno de una familia de educadores. 

Su padre era profesor de ciencias y su madre enseñaba en educación media. Tras graduarse del Bates College con honores, pasó un año en Oxford antes de estudiar Derecho en la Universidad de Siracusa. Aunque se formó en Derecho, pronto descubrió su verdadera vocación en la literatura. Comenzó a publicar relatos en revistas literarias prestigiosas mientras se mudaba a Nueva York en busca de una carrera literaria.

Su obra debut llegó en 1998 con Amy e Isabelle, novela ganadora del Los Angeles Times Art Seidenbaum Award. Sin embargo, fue Olive Kitteridge (2008) la que le otorgó reconocimiento mundial, ganando el prestigioso Premio Pulitzer de Ficción en 2009. El éxito de esta novela fue ampliado por su adaptación a una excelente miniserie de HBO Max en 2014 que arrasó en los Primetime Emmys. Actualmente, Strout divide su tiempo entre Nueva York y Portland, y continúa siendo profesora de escritura creativa.

Publicada en 2019 en inglés como Olive, Again y traducida al español como Luz de febrero en 2021, esta novela constituye la secuela de Olive Kitteridge. La acción transcurre nuevamente en Crosby, un pequeño pueblo costero de Maine, pero con el paso del tiempo. Ahora Olive tiene aproximadamente 70 años y es viuda, tras la muerte de su marido Henry. La novela se estructura como una colección de historias entrelazadas donde Olive es el hilo conductor que une las vidas de diversos personajes del pueblo.

El acontecimiento central gira en torno a la incipiente relación entre Olive y Jack Kennison, un antiguo profesor de Harvard de 79 años que ha enviudado recientemente. Su encuentro revitaliza a ambos, evidenciando esa capacidad del ser humano de encontrar conexión y amor incluso cuando la vida parece haberse establecido ya en rutinas inamovibles. Alrededor de esta relación, Strout teje historias de otros habitantes de Crosby, cada una explorando temas de enfermedad, vejez, muerte, pero también de solidaridad y aquellos inesperados instantes de felicidad que caracterizan la existencia humana.

Elizabeth Strout demuestra su habilidad para capturar la complejidad emocional a través de observaciones penetrantes. En una escena memorable de pareja, el narrador reflexiona sobre cómo dos personas mayores se aferraban a la vida con toda su fuerza, descritos como "náufragos lanzados a la orilla". Esta metáfora resume la vulnerabilidad y la determinación que caracteriza a los protagonistas. La autora examina sin sentimentalismos cómo la cercanía del final de la vida, lejos de ser meramente una decadencia, puede modular ciertas excentricidades del carácter y facilitar conexiones auténticas.

Algunas perlas de sabiduría: "No tengo ni la más remota idea de quién soy. Soy un misterio para mí misma. Pero todos lo somos, ¿no?" "La gente no sabe qué hacer con su propia vida. Es una verdad universal." "Hay algo en la luz de febrero que te hace sentir que, si aguantas un poco más, todo podría tener sentido."

La escritura de Elizabeth Strout se caracteriza por su rechazo a la falsa compasión o las respuestas fáciles. Sus personajes son contradictorios, frecuentemente desagradables, pero siempre profundamente humanos. Olive continúa siendo tan mordaz y brutal como siempre, pero ahora su honestidad inquebrantable se revela no solo como defecto, sino como una forma de autenticidad radical que muchos encuentran reconfortante.

El amor nace del saber; el odio, de la ignorancia

Hoy nos detendremos en una vieja convicción personal, que se puede denominar como la Ecuación Existencial: Del conocimiento al amor, o el saber como antídoto contra el odio. Es un resultado bastante obvio de la Anatomía del Afecto: Amar lo Conocido, Temer lo Ajeno (pronto más posts sobre la otredad). Muestra la Paradoja Humana que oscila entre el conocimiento y el prejuicio. Pero hay un camino reversible que impide que el desconocimiento conduzca al desprecio. Esta es nuestra filosofía y ética de la comprensión humana: Conocer para Amar.

La historia del pensamiento occidental ha trazado innumerables mapas de la condición humana, pero quizá pocas intuiciones resultan tan verificables en la experiencia cotidiana como esta: tendemos a amar aquello que conocemos y a rechazar lo que permanece opaco a nuestra comprensión. Esta aparente obviedad, sin embargo, encierra una de las claves más profundas para entender tanto nuestras construcciones afectivas como nuestros mecanismos de exclusión social.

Spinoza, en su Ética, ya advertía que el conocimiento adecuado de las cosas conduce necesariamente al amor intelectual, mientras que la ignorancia genera pasiones tristes: el odio, el miedo, la superstición. Siglos después, la antropología cultural vendría a confirmar esta intuición mediante el concepto de etnocentrismo: la tendencia universal a considerar superior aquello que nos resulta familiar y a desconfiar de lo culturalmente ajeno. El conocimiento, en este sentido, no es meramente un proceso cognitivo; es el fundamento mismo de nuestra arquitectura emocional.

Observamos este patrón en las estructuras más íntimas de nuestro ser. Amamos a nuestra familia porque la conocemos en sus matices, en sus fragilidades y fortalezas. Nos vinculamos a nuestro lugar de origen porque cada calle contiene una memoria, cada paisaje evoca una historia personal. Nuestra vocación nos enamora porque nos hemos sumergido en ella lo suficiente para descubrir sus complejidades y sus bellezas ocultas. Podríamos decir parafraseando a Ortega y Gassetel amor es atención intensificada; y la atención requiere proximidad, tiempo, conocimiento.

Por el contrario, la xenofobia —literal y etimológicamente, el miedo al extranjero— no es sino el reverso de esta medalla. Odiamos o tememos lo que no comprendemos porque la ignorancia genera vacíos que nuestra imaginación tiende a llenar con fantasmas. La literatura universal ha explorado este territorio: desde el monstruo de Frankenstein, rechazado por su apariencia desconocida, hasta los relatos de Kafka sobre la incomprensión radical del otro. Todorov, en su análisis del encuentro con América, demostró cómo el desconocimiento del indígena permitió su deshumanización.

Aquí reside la potencia transformadora de esta ley: si el conocimiento engendra amor y el desconocimiento odio, entonces la educación no es simplemente transmisión de datos, sino el ejercicio ético fundamental de nuestra época. Aprender se convierte en un acto moral, en una práctica de resistencia contra nuestros propios mecanismos de exclusión. Hannah Arendt habló de la "banalidad del mal" para describir cómo la ausencia de pensamiento permite las mayores atrocidades; podríamos añadir que la ausencia de conocimiento permite la perpetuación del odio cotidiano.

La proposición, entonces, adquiere contornos de mandato existencial: conoce más para amar más, no porque el conocimiento garantice automáticamente el amor —sabemos que existen conocimientos perversos y amorosos ignorantes—, sino porque amplía el territorio de lo posible. Quien dedica tiempo a comprender al otro —ya sea otra cultura, otra clase social, otra forma de pensar— no solo enriquece su universo cognitivo, sino que expande su capacidad de empatía y solidaridad.

Las consecuencias de esta elección son verificables. Quienes cultivan el conocimiento y el amor tienden a construir, a crear redes de cooperación, a generar riqueza en su sentido más amplio: material, intelectual, emocional. Son, como diría Nietzsche, afirmadores de la vida. Por el contrario, quienes se instalan en el odio y la ignorancia perpetúan ciclos de destrucción y miseria, tanto propia como ajena. El odio, como bien sabían los estoicos, es ante todo un veneno para quien lo alberga.

En tiempos de fragmentación social y polarización, esta intuición cobra urgencia renovada. No se trata de un optimismo ingenuo que ignore los conflictos reales o las asimetrías de poder, sino de reconocer que el conocimiento del otro —incluso del adversario— es condición de posibilidad para cualquier transformación genuina. El camino del conocimiento es arduo, requiere humildad y esfuerzo, pero sus frutos son la única alternativa real a la barbarie del desconocimiento mutuo.

La sabiduría antigua y la evidencia contemporánea convergen: el amor y el conocimiento son aliados naturales, así como el odio y la ignorancia se alimentan mutuamente. Elegir entre ambos caminos no es solo una decisión intelectual, sino existencial. Es, en última instancia, elegir entre la construcción y la destrucción, entre la felicidad compartida y la miseria aislada, entre la vida plena y su negación.

Finalmente, cabe una advertencia: quienes cultivan el odio suelen empobrecer su mundo interior. El resentimiento reduce horizontes, simplifica la realidad y limita la felicidad posible. En cambio, quienes amplían su comprensión tienden a desarrollar generosidad, prudencia y sentido de justicia. No porque el saber garantice la bondad, sino porque disminuye el miedo irracional que la obstaculiza.

Si esta “ley” es válida, su lección es clara: amar no es sólo sentir; es conocer. Y conocer es una tarea deliberada, exigente y, en última instancia, emancipadora.

Capacitismo: De la exclusión hacia la equidad

El término capacitismo —traducción del inglés ableism— no es simplemente una etiqueta para la discriminación. Es, en su esencia, un sistema de valores que evalúa la dignidad y el potencial de los seres humanos en función de su adecuación a unos estándares de normalidad física o cognitiva. En el ámbito de la ética y la sociología contemporánea, entender el capacitismo es fundamental para comprender cómo hemos construido nuestras ciudades, nuestras leyes y, fundamentalmente, nuestra mirada hacia el otro (pronto más posts sobre la otredad).

Del modelo de prescindencia a la autonomía. Históricamente, la percepción de la discapacidad en Occidente, y específicamente en España, ha transitado por tres grandes paradigmas. Durante siglos predominó el modelo de prescindencia, donde la persona con discapacidad era invisible o considerada una carga. Con el avance de la medicina en el siglo XX, España adoptó el modelo médico-rehabilitador. Bajo esta óptica, la discapacidad se percibía como una "enfermedad" que debía ser curada para que el individuo pudiera integrarse en la maquinaria productiva.

No fue hasta la llegada de la democracia y la influencia de movimientos internacionales que empezó a calar el modelo social. Este paradigma sostiene que la discapacidad no reside en el individuo, sino en la interacción entre una persona con una deficiencia y las barreras (arquitectónicas, comunicativas y mentales) que la sociedad le impone.

Luces y sombras con pasos legislativos de calado en la última década. Un hito fundamental ha sido la reciente reforma del Artículo 49 de la Constitución Española, eliminando el término "disminuidos" para sustituirlo por "personas con discapacidad". Este cambio no es solo semántico; es un reconocimiento de la plena titularidad de derechos y de la dignidad humana por encima de cualquier condición.

Sin embargo, los datos y la realidad cotidiana muestran que el capacitismo sigue arraigado en las estructuras:

 - Empleo: La tasa de actividad de las personas con discapacidad sigue siendo significativamente menor que la del resto de la población, evidenciando un mercado laboral que aún penaliza la diversidad.

 - Educación: Aunque se aboga por la inclusión, la falta de recursos en centros ordinarios y la pervivencia de la educación segregada siguen siendo focos de debate ético.

 - Accesibilidad universal: A pesar de los plazos legales vencidos, el urbanismo y el entorno digital nuestra realidad aún presentan "muros" invisibles que limitan la autonomía personal.

El cine y la cultura como herramientas de cambio. Desde un punto de vista educativo, el cine ha jugado un papel ambivalente. Durante décadas, el séptimo arte alimentó el capacitismo mediante estereotipos: la persona con discapacidad como objeto de lástima, como villano amargado o como héroe "superador" cuya única meta es dejar de ser diferente.

Películas recientes como la reciente Sorda, o anteriores como Campeones o La consagración de la primavera han empezado a subvertir esta narrativa. Ya no se trata de contar historias sobre discapacidad, sino de permitir que la discapacidad sea una característica más de personajes complejos, con deseos, conflictos y voz propia. Esta transición en la pantalla es vital para reeducar la mirada de una sociedad que, a menudo, peca de un paternalismo paralizante.

Hacia una ética de la interdependencia. El capacitismo se combate reconociendo que la autonomía absoluta es un mito. Todos somos, en algún momento de nuestra vida, dependientes. La ética de la solidaridad nos invita a construir una sociedad donde la "capacidad" no sea el termómetro de la humanidad.

La educación es, en última instancia, la herramienta más poderosa. No se trata solo de adaptar rampas, sino de desmantelar la jerarquía mental que sitúa unas vidas por encima de otras basándose en su productividad o perfección física. El futuro de nuestra cohesión social depende de nuestra habilidad para ver en la diferencia no un límite, sino una manifestación más de la pluralidad humana.

@elpais Álvaro Cervantes gana el Goya a mejor actor de reparto por Sorda. El intérprete ha dedicado el premio a sus padres, pareja, hermana Ángela Cervantes ( nominada por La furia) y principalmente a su compañera en el filme Miriam Garlo (también nominada). Cervantes  aprovechó para hacer una reflexión sobre el mundo "que excluye a las personas con discapacidad": "La empatía no se basa de buenas intenciones, sino de revisar nuestros privilegios", señaló. #cineentiktok #goya2026 #capacitismo #empatia #sorda ♬ sonido original - El País

¡TRECE millones de visitas en este vuestro blog! ¡Gracias!

¡TRECE millones de visitas en este vuestro blog! ¡Gracias!

Este nuestro, pero sobre todo vuestro, blog ha superado a las 02 am de hoy, domingo 1 de marzo de 2026, los TRECE millones de vuestras amables visitas desde aquel abril de 2005 en que se creó en blog.agirregabiria.net. En realidad desde hace menos tiempo, porque solamente se contabiliza desde que se incorporó el contador. No todos los millones de visitas los hemos ido celebrando; algunos sí, como luego veremos. 

¿Qué está pasando, qué maravillas estáis logrando, o solamente son bots según la Teoría del Internet muerto (post reciente)? Ahora que no estamos en voluntariado tan activo, sin GetxoBlog, ni AUVE, ni Nagusiak (que tanto echamos de menos),... Lo tenemos claro: un blog sólo crece con sus lectores y lectoras. Doce millones de visitas cómplices, doce millones de gracias. Una cifra de más de 70.000 visitas algún día, que impresiona más por lo que significa que por lo que mide

En apenas 79 días hemos sumado un millón más de lecturas, lo que confirma que este espacio digital sigue vivo, vibrante y compartido. Los dos anteriores millones se lograron respectivamente en 59 días (del 14 de octubre al 15 de diciembre de 2025) y 78 días (del 28 de julio de 2025 al 14 de octubre). Pero este logro no es del autor. Es, sobre todo, de quienes leen, comentan, comparten y dialogan. Cada visita, cada clic, cada relectura y cada reflexión son los auténticos cimientos de este largo viaje que comenzó hace años y que hoy celebra una cifra redonda: 13 millones de pasos juntos.

En tiempos de atención dispersa, lograr que tantos sigan regresando a un blog es casi un acto de resistencia cultural. Significa que todavía hay quienes buscan profundidad en la era del zapping, palabras con sentido en medio del ruido y diálogo en lugar de monólogo.

A todos vosotros —lectores fieles, visitantes curiosos, amigos invisibles—: gracias por leer, por estar, por seguir. El blog continúa porque vosotros lo hacéis posibleSeguimos… hacia el próximo millón, pero sobre todo, hacia nuevas ideas compartidas.

La escritura en este blog es nuestra forma actual de compartir aprendizajes, educar y de humanizar. Escribir en un blog no es solo publicar contenido: es sembrar pensamiento en el espacio público. Cada entrada es una conversación abierta, una invitación al aprendizaje conjunto y continuo, una oportunidad para enseñar y, sobre todo, para seguir aprendiendo de los demás.

En una época dominada por la inmediatez, el blog reivindica el valor del tiempo lento, del análisis, de la palabra que se piensa antes de ser dicha. Escribir y leer blogs es una manera de educar la mirada, de entrenar la empatía y de construir comunidad a través de las ideas.

Los blogs, lejos de haber desaparecido, siguen siendo aulas abiertas y permanentes, donde cada lector puede convertirse también en autor, cada experiencia en lección, y cada diálogo en un acto de humanidad compartida. Once millones de visitas son once millones de aprendizajes. Gracias por seguir haciendo posible este espacio de encuentro entre educación, pensamiento y vida. Finalizamos con nuestra cita propia: Cada palabra que se comparte es una semilla de humanidad.” — (Original, mikel.agirregabiria.net)

Previamente logramos DOCE millones el 12 de diciembre de 2025 y los ONCE millones el 14 de octubre de 2025. Antes transcurrieron 15 meses entre el 28 de julio de 2025 (DIEZ millones, post) y el 13 de mayo de 2024 cuando alcanzamos los NUEVE millones de visitas (post). Anteriormente, necesitamos 18 meses desde la cifra de OCHO millones del 8 de octubre de 2022, cuando rompimos la barrera de los SIETE millones el 30 de septiembre del año 2021

Esto se va estabilizando, dado que también necesitamos un año y medio para subir de los seis a los siete millones de visitas. Fue el sábado 21 de febrero de 2020 cuando se alcanzaron los SEIS millones de visitas (véase el post). Anteriormente, tardábamos algo más. No celebramos los 5 millones, pero sí cuando alcanzamos las 4.444.444 visitas  el 31-1-16 y el resto de hitos del blog se relatan a continuación.

El martes 3 de febrero de 2015, se alcanzaron los CUATRO millones de visitas (ver post) en menos de 10 años desde su creación. Casi dos años y medio para lograr cada millón de visitas, prácticamente el mismo ritmo que para lograr cinco año después otros dos millones de lectores. 

El tercer millón fue el 15 de junio de 2013 (ver la entrada correspondiente)El segundo millón se alcanzó a principios de 2009, si bien la fecha exacta no está recogida. Os queremos agradecer esta amistad que nos brindáis, especialmente a quienes nos acompañáis desde hace años. 

Esta transición de 12 a 13 millones de visitas, a día de hoy y según Blogger, ha supuesto pasar de 10.283 a 10.384 entradas publicadas (apenas 101 posts más). Mencionando a nuestro Flickr desde 2005 que nos ha acompañado estos VEINTE AÑOS de BLOG también se ha producido un inexplicable arreón

En solamente estos 79 días mágicos hemos llegado a 34,35 millones de visitas en Flickr cuando antes antes eran 29,94 millones de visitas para 280.200 imágenes actuales. Hace 18 meses fueron casi 15 millones de visitas en Flickr para las entonces 273.014 imágenes (si bien muchas son privadas o abiertas sólo a familiares o amistades). Con 8 millones las cifras fueron de casi 14 millones de visitas en Flickr para las 200.500 imágenes de aquel momento.

A pesar de nuestra jubilación hace ya más de 7 años y 10 meses, parece que seguimos contando con la fidelidad de quienes nos leéis y comentáis. ¡Gracias y no nos abandonéis en este lugar de encuentro y de debate! Eskerrik asko! Thanks! Merci!

Democratizar la AI: Conversan Andrew Ng y Astro Teller

En el ecosistema de la tecnología de vanguardia, pocas conversaciones poseen la densidad intelectual de un encuentro entre Andrew Ng (otros posts) y Astro Teller. Ng, figura seminal en el aprendizaje profundo y cofundador de Google Brain y Coursera, representa la convergencia entre el rigor académico y la visión empresarial. 

Por su parte, Astro Teller —quien porta el legado de una estirpe científica como nieto del físico Edward Teller— dirige X, la "fábrica de moonshots" de Alphabet, donde lo imposible se desglosa en hitos de ingeniería. El reciente encuentro entre ambos no solo es una mirada retrospectiva a los orígenes de la inteligencia artificial moderna, sino un manifiesto sobre cómo esta tecnología redefinirá la pedagogía y la estructura misma de la sociedad. 

El Origen de una Herejía: La Apuesta por la EscalaLa conversación se inicia en los pasillos de Stanford y los primeros días de Google X. Ng relata cómo, en 2010, la idea de "escalar" redes neuronales era recibida con escepticismo, incluso con hostilidad, por la comunidad académica. Mientras los expertos de la época se obsesionaban con algoritmos artesanales y soluciones matemáticas elegantes, Ng sostenía una hipótesis basada en datos: el tamaño importaba [04:42]. 

Inspirado por experimentos de neuroplasticidad —donde el tejido cerebral puede aprender a procesar señales visuales aunque originalmente estuviera destinado a las auditivas—, Ng propuso la existencia de un "algoritmo de aprendizaje único" [06:20]. Esta visión sugería que no necesitábamos miles de softwares especializados, sino un sistema lo suficientemente vasto para procesar cualquier tipo de datos. Fue esta "herejía" la que llevó a la creación de Google Brain, validada posteriormente por el famoso "artículo de los gatos", donde una red neuronal descubrió por sí misma el concepto de un felino tras analizar miles de horas de YouTube sin supervisión humana [45:25]. 

Educación: De la Escasez a la AbundanciaPara Ng, la educación no es solo una rama de su carrera, sino una obsesión personal que lo llevó a fundar Coursera. En el diálogo, plantea una visión profundamente democratizadora: la inteligencia humana es cara y difícil de escalar, pero la inteligencia artificial tiene el potencial de ser ubicua y económica [41:00].

Ng visualiza un futuro donde cada niño en el planeta cuente con un "ejército de tutores" personalizados y asesores de salud [41:11]. Esta transición de la educación como un bien de lujo a un servicio público masivo es, quizás, el moonshot más ambicioso de todos. La IA no sustituirá al docente, sino que liberará al sistema de las limitaciones de la ratio profesor-alumno, permitiendo una mentoría uno a uno que hoy solo está al alcance de las élites.

La Nueva Alfabetización: Programar en la Era de la Asistencia. Un punto disruptivo en la conversación es la defensa de Ng sobre la programación universal. En un mundo donde la IA puede generar código, algunos sugieren que aprender a programar es redundante. Ng argumenta lo contrario: la habilidad de comunicarse con las máquinas y dirigirlas es la nueva alfabetización [39:54].

El "código asistido" reduce las barreras de entrada, permitiendo que cualquier individuo convierta una idea en un prototipo funcional en horas, no en meses. Esta aceleración de los "bucles de aprendizaje" —un concepto que Astro Teller enfatiza como vital para cualquier innovación— define la ventaja competitiva del futuro: no es la IA la que reemplazará a las personas, sino las personas que usan IA las que reemplazarán a las que no lo hacen [46:23]. 

Filosofía Moonshot: Velocidad y Seguridad PsicológicaAstro Teller aporta una dimensión crucial sobre la gestión del talento y la innovación. Ambos coinciden en que el éxito de Google Brain en X se debió a la creación de un "entorno seguro" para el experimento radical [50:10]. La capacidad de fallar rápido, sin poner en riesgo la "nave nodriza (Google)", permitió a Ng y su equipo ejecutar a una velocidad órdenes de magnitud superior a la media corporativa.

Teller subraya la importancia de la "estanqueidad de los bucles de aprendizaje": el tiempo que transcurre entre una hipótesis y un resultado evaluable [50:43]. En la frontera del conocimiento, el aprendizaje es el único producto real; si ese bucle se reduce, la innovación se vuelve inevitable.

Conclusión: Un Futuro de Colaboración SimbióticaLa charla entre Ng y Teller nos deja una lección fundamental: el futuro de la tecnología no reside en la complejidad aislada, sino en su aplicación para elevar la condición humana. Desde los primeros días de las GPU y los clústeres de CPU hasta los modelos fundacionales de hoy, la trayectoria ha sido clara: mayor escala, mayor accesibilidad.

Como intelectuales y educadores, el reto es preparar a la próxima generación no solo para consumir tecnología, sino para construir junto a ella. En palabras de Andrew Ng, el objetivo final es que cada ser humano sea mucho más poderoso, apoyado por una inteligencia artificial que actúa como un multiplicador de su propia voluntad y creatividad.