A propósito del agua necesaria para mantener una buena salud (posts previos), se ha desatado en redes sociales un debate sobre chismes, paparruchas o infundios médicos. Ello abre una nueva etiqueta, "bulos", en posts que iremos desgranando. Para comenzar, se enumeran diez infundios médicos muy difundidos pero erróneos, de naturaleza similar a los del frío o las corrientes de aire: creencias populares con apariencia de sentido común, pero sin base científica como causa directa de enfermedad.
1. “Salir con el pelo mojado provoca resfriados”. Falso. El pelo mojado puede resultar incómodo o favorecer la pérdida de calor corporal, pero no causa infecciones. Sin exposición a virus, no hay resfriado.
2. “Dormir sin calcetines enfría los riñones”. Falso. Los riñones están protegidos por capas profundas de tejido y no se ven afectados por la temperatura de los pies. No existe ningún mecanismo fisiológico que respalde esta creencia.
3. “Los cambios bruscos de temperatura enferman”. Falso como causa directa. Los cambios térmicos no producen infecciones. Lo que sí ocurre es que pueden generar estrés fisiológico leve, pero la enfermedad requiere siempre un agente causal (virus o bacterias).
4. “Sentarse en el suelo frío provoca infecciones urinarias”. Falso. Las infecciones urinarias están causadas por bacterias, no por el frío. El frío puede generar molestia o contractura muscular, pero no introduce bacterias en el tracto urinario.
5. “El aire acondicionado produce resfriados”. Falso. El aire acondicionado no crea virus. Puede resecar las mucosas o dispersar patógenos si el sistema está mal mantenido, pero el problema es la transmisión, no el frío en sí.
7. “No taparse bien el cuello es peligroso”. Falso. El cuello no es una “zona vulnerable” especial para infecciones. Esta idea procede de tradiciones médicas premodernas, no de evidencia científica.
8. “Los ventiladores provocan enfermedades”. Falso. Los ventiladores sólo mueven aire. Pueden redistribuir partículas si hay virus presentes, pero no son la causa de la enfermedad.
10. “En verano no hay resfriados”. Falso. Los resfriados existen todo el año. En verano cambian los virus predominantes y los contextos de transmisión (viajes, aire acondicionado, concentraciones humanas).
Idea clave común a todos estos bulos. Las infecciones no aparecen por incomodidad térmica, sino por exposición a patógenos. El frío, el calor o el aire pueden modular el contexto, pero nunca sustituyen a la causa real.
Los bulos de salud persisten y se refuerzan por varias razones: - Cognición intuitiva: La mente humana favorece explicaciones sencillas frente a complejas realidades biológicas. - Efecto placebo: La percepción de mejora puede consolidar creencias erróneas. - Difusión en redes sociales: Ecos virales amplifican información no verificada. - Desconfianza en instituciones: Narrativas conspirativas sobre salud pública alimentan rechazo a evidencia.
Mito vs. Ciencia: ¡Destruyendo bulos sobre el frío que te han contado toda la vida! ❄️ A raíz del debate en redes sobre hidratación y salud, inauguramos #BulosDeSalud. https://t.co/7ekLGHXIF6 Aquí van 10 infundios médicos populares pero FALSOS, basados en "sentido común" sin… pic.twitter.com/0MhNnMPIaM
Durante sus primeras décadas, Internet fue celebrado como el gran espacio de interacción humana de la historia: una red abierta, descentralizada y vibrante, poblada por personas reales que compartían ideas, conocimientos y creatividad. Sin embargo, en los últimos años ha cobrado fuerza una hipótesis inquietante: La llamada Teoría del Internet muerto (Dead Internet Theory), según la cual una parte sustancial del contenido y de la actividad en la Red ya no estaría generada por seres humanos, sino por bots, algoritmos y sistemas automáticos. Aunque no se trata de una teoría científica en sentido estricto, su difusión revela preocupaciones profundas sobre el presente y el futuro del ecosistema digital.
Origen y significado de la teoría. La teoría del Internet muerto surge en foros y comunidades digitales a finales de la década de 2010, especialmente en espacios como 4chan o Reddit. Su tesis central es que Internet “murió” simbólicamente cuando dejó de ser un entorno predominantemente humano y pasó a estar dominado por contenidos artificiales, repetitivos o manipulados. Según esta visión, los usuarios interactúan cada vez más con máquinas que simulan comportamiento humano: cuentas automatizadas, comentarios generados por inteligencia artificial, perfiles falsos y sistemas de recomendación que amplifican ciertos mensajes.
Conviene subrayar que la teoría no afirma que Internet haya desaparecido, sino que ha cambiado de naturaleza. La Red sigue funcionando técnicamente, pero su “vida social” estaría erosionada por la automatización masiva y por intereses económicos y políticos que utilizan algoritmos para moldear la conversación pública.
Bots, algoritmos y economía de la atención. Uno de los pilares de esta teoría es la proliferación de bots. Estos programas automáticos generan publicaciones, comentarios, “me gusta” y visualizaciones. En algunos casos cumplen funciones legítimas —moderación, atención al cliente, difusión de información—, pero en otros se emplean para inflar métricas, manipular tendencias o simular consenso social.
A ello se suma la lógica de la economía de la atención. Las grandes plataformas digitales optimizan sus algoritmos para maximizar el tiempo de permanencia del usuario, no para fomentar la calidad del diálogo. El resultado es una abundancia de contenido diseñado para provocar reacciones rápidas: titulares sensacionalistas, mensajes polarizantes y formatos repetitivos. Desde esta perspectiva, la teoría del Internet muerto no denuncia solo la automatización, sino también la homogeneización del discurso.
Inteligencia artificial y simulación de lo humano. El avance reciente de los sistemas de inteligencia artificial generativa ha intensificado estas inquietudes. Textos, imágenes, música e incluso vídeos pueden ser producidos a gran escala con un coste marginal casi nulo. Para algunos defensores de la teoría, esto implica que la frontera entre contenido humano y artificial se vuelve indistinguible, dando lugar a una Red poblada por simulacros.
Desde un punto de vista educativo y científico, el problema no es la IA en sí, sino la asimetría entre producción y comprensión: es mucho más fácil generar contenido que verificar su origen, calidad o veracidad. En este contexto, la teoría del Internet muerto funciona como una metáfora crítica de un entorno donde la confianza se debilita.
¿Teoría conspirativa o diagnóstico cultural? Muchos expertos consideran que la teoría del Internet muerto es exagerada o conspirativa si se interpreta literalmente. Existen millones de usuarios humanos activos, comunidades genuinas y proyectos colaborativos de enorme valor científico, educativo y cultural. Internet no está “muerto”, pero sí profundamente transformado.
Sin embargo, reducir la teoría a una simple fantasía sería un error. Como diagnóstico cultural, señala fenómenos reales: automatización masiva, manipulación algorítmica, pérdida de diversidad y saturación informativa. En este sentido, la teoría actúa como una alerta intelectual sobre los riesgos de delegar la mediación social a sistemas opacos.
Implicaciones educativas y científicas. Para la educación, la teoría del Internet muerto plantea retos centrales: el desarrollo del pensamiento crítico digital, la alfabetización algorítmica y la capacidad de distinguir fuentes fiables. En ciencia y tecnología, invita a reflexionar sobre la responsabilidad ética en el diseño de plataformas y sistemas de IA.
Lejos de aceptar pasivamente la idea de un Internet “muerto”, el desafío consiste en revitalizarlo: promover comunidades auténticas, transparencia algorítmica y una cultura digital que priorice el conocimiento frente al ruido.
Algunas citas destacadas sobre la Teoría del Internet Muerto:«Una parte significativa del tráfico de Internet ya no es humano.» — Imperva, Bad Bot Report. «En Internet es cada vez más difícil saber si estamos hablando con una persona o con una máquina.» — Sherry Turkle, socióloga del MIT. «Cuando los bots hablan entre ellos, la ilusión de consenso se vuelve peligrosa.» — Zeynep Tufekci, socióloga y analista de sistemas digitales. «Los algoritmos no están diseñados para decirnos la verdad, sino para mantenernos enganchados.» — Tristan Harris, Center for Humane Technology. «La economía de la atención recompensa lo extremo, no lo verdadero.» — Tim Wu, jurista y teórico de los medios.
«Lo que vemos en Internet no es un reflejo del mundo, sino el resultado de decisiones algorítmicas.» — Cathy O’Neil, autora de Weapons of Math Destruction. «La IA no tiene intención ni comprensión; sólo imita patrones humanos.» — Douglas Hofstadter. «El problema no es que las máquinas piensen como humanos, sino que los humanos empiecen a comunicarse como máquinas.» — Jaron Lanier. «Cuando el coste de crear contenido tiende a cero, la escasez deja de ser la información y pasa a ser la atención.» — Herbert A. Simon (idea plenamente vigente en la era de la IA generativa).
Más citas sobre la deshumanización del espacio digital: «La tecnología no es neutral: refleja los valores de quienes la diseñan.» — Langdon Winner. «Una red sin conversación auténtica se convierte en un sistema de eco.» — Eli Pariser, creador del concepto de filtro burbuja (pronto post). «La ilusión de participación puede ocultar una profunda pérdida de acción.» — Byung-Chul Han. «La alfabetización digital hoy es, sobre todo, alfabetización algorítmica.» — Safiya Umoja Noble. «No basta con acceder a la información: hay que aprender a evaluarla.» — UNESCO, Educación Mediática e Informacional. «El pensamiento crítico es la única defensa real frente a la automatización de la mentira.» — Adaptación divulgativa de Hannah Arendt.
Conclusión. La teoría del Internet muerto no describe un hecho comprobado, sino una sensación compartida: la de navegar por un espacio cada vez más artificial, repetitivo y deshumanizado. Como metáfora crítica, nos obliga a preguntarnos quién habla en la Red, con qué intereses y bajo qué reglas invisibles. Tal vez Internet no esté muerto, pero su vitalidad futura dependerá de nuestra capacidad colectiva para re-humanizar la tecnología. Internet seguirá vivo si insistimos en que sea un espacio humano.
¡¿Internet muerto? 😱 La "Teoría del Internet Muerto" afirma que desde 2016-2017, la web ya no es nuestra: bots, IA y contenido automático dominan todo. ¿Recuerdas cuando las redes bullían de humanos reales? https://t.co/GoOqIIuEM8 Ahora, según esta conspiración, el 90% de… pic.twitter.com/4K6Bc2nROU
En un mundo obsesionado con el éxito prematuro, donde los prodigios de Silicon Valley y las estrellas juveniles dominan los titulares, surge una narrativa contraria y profundamente humana: la de los late bloomers. Estos individuos, que florecen en etapas avanzadas de la vida, encarnan una resiliencia que desafía las expectativas culturales. Pero ¿qué ocurre cuando este florecimiento tardío se alinea con el concepto japonés de ikigai (muchos posts previos), esa intersección entre pasión, vocación, misión y profesión? En este post, exploraremos esta confluencia desde perspectivas científicas, tecnológicas, éticas y educativas, argumentando que los late bloomers no solo enriquecen su propia existencia, sino que aportan un valor inestimable a la sociedad.
Comencemos por desglosar los términos. Un late bloomer es alguien que alcanza su potencial máximo después de los 40 o 50 años, a menudo tras décadas de exploración, fracasos o roles secundarios. Pensemos en figuras como Julia Child, quien publicó su icónico libro de cocina a los 50 años, o en Harland Sanders, fundador de KFC, que inició su imperio a los 65.
Por otro lado, el ikigai —palabra que combina "iki" (vida) y "gai" (valor)— representa el "razón de ser". Según el autor Héctor García en su libro Ikigai: Los secretos de Japón para una vida larga y feliz, se trata de un diagrama de Venn donde convergen cuatro elementos: lo que amas, lo que se te da bien, lo que el mundo necesita y lo que puedes monetizar. Para los late bloomers, encontrar este equilibrio no es un evento juvenil efímero, sino un proceso maduro, forjado en la experiencia.
Desde una lente científica, la neurociencia respalda esta posibilidad. La plasticidad neuronal, concepto popularizado por investigadores como Norman Doidge en The Brain That Changes Itself, demuestra que el cerebro no se rigidiza con la edad, sino que puede reorganizarse incluso en la vejez. Estudios del Instituto Max Planck de Alemania revelan que adultos mayores que aprenden nuevas habilidades —como un idioma o un instrumento— exhiben cambios en la materia gris similares a los de los jóvenes. Esto implica que los late bloomers no son anomalías, sino productos de una biología adaptable. En el contexto del ikigai, esta plasticidad permite redescubrir pasiones olvidadas.
La tecnología amplifica este potencial. En la era de las plataformas digitales como Coursera, Khan Academy,... el aprendizaje lifelong se democratiza. Un late bloomer puede, desde su hogar, adquirir competencias en campos emergentes como la biotecnología o la inteligencia artificial ética. Consideremos el caso de Vera Wang, quien a los 40 años dejó el periodismo para diseñar vestidos de novia. Aquí, la tecnología no solo facilita el descubrimiento del ikigai, sino que lo acelera.
Late Bloomers: Descubriendo el Ikigai en la Madurez — Nunca es tarde para florecer; es momento de redescubrir lo que da sentido a tus días. A los 50, 60 o más, la experiencia se convierte en brújula: habilidades pulidas, deseos sinceros y tiempo para elegir.… pic.twitter.com/nG8as0DjfM
Así evitamos error habitual de comenzar por el quéo el cómo. Un planteamiento maduro y estratégico invierte ese reflejo: empieza por el por qué, porque es la única cuestión que no se puede delegar ni automatizar. Todas las demás se derivan de ella.
- ¿Por qué? Define el sentido, la finalidad y la razón de ser. Da coherencia a todas las demás preguntas. Sin un “por qué” claro, el resto se vuelve instrumental o arbitrario.
Porque lo necesito, para proseguir una vida de aportar algo, algún conocimiento, alguna experiencia, para mis descendientes, para mis familiares, amigos,... para quienes aprendieron junto a mi, para quienes me leen o escucha. Porque es mi contribución diaria, que me anima a seguir conociendo lo que sucede, a comunicarlo y a mejorar en entorno de humanidad hasta donde pueda alcanzar. Porque no pierdo la vocación docente, de blogger o periodismo ciudadano, porque creo que aunque sea infinitesimalmente a escala planetaria algo mejora con esta labor. Porque me hace feliz (quizá hasta un ápice de inmortal) esta escritura, este juego de un bloguito que es leído por alguien, aunque la mayoría creo que ya son motores de IA (algo de todo ello perdurará).
-¿Para qué? Traduce el “por qué” en objetivos concretos. Responde al impacto esperado o al valor que se quiere generar. Para seguir estando en la lectura (lección, su etimología es común y proviene de legere) de algunas personas, para seguir sumando visitas, para que alguien me corrija, me complete, me sume.
- ¿Qué? Delimita el contenido, la acción o el objeto. Es lo que se hace o se propone, ya orientado por el “por qué”. Centrándome en lo que sea de del interés y de continuidad de la trayectoria previa, persistiendo en el perfil de usuario precoz (early adopters o de los "primeros adoptantes", con todo aquello que se cruce con ciencia y humanismo, ética e inteligencia artificial, educación y aprendizaje. Insistiremos en posts sobre libros, con un mínimo de 5 mensuales, uno a la semana o más.
- ¿Cómo? Aborda los medios, métodos y estrategias. Es la dimensión técnica y operativa. Con una metodología constante en lo que signifique perseverancia, cotidianeidad, con un lenguaje culto pero accesible, con asiduidad pero diversificando enfoques, con estilo riguroso pero ameno hasta donde se pueda.
-¿Quién? Identifica a los actores, responsables o destinatarios. Sólo cobra pleno sentido cuando se sabe qué y para qué. La autoría será personal, como hasta ahora, si bien nos gustaría buscar colaboraciones y en ello estamos (sin éxito por el momento). Los destinatarios serán tan universales como sepamos, si bien somos conscientes del público con quien podamos sintonizar, aunque no hay barreras lingüísticas (gracias a la traducción automática incorporada)
- ¿Cuándo? Sitúa la acción en el tiempo: ritmo, fases, prioridades. Diariamente, con temas de interés del momento, manteniendo más de 365 posts anuales como en lo últimos años. Para fechas concretas de viajes o eventos especiales, recurriremos a posts envasados previamente (y así lo indicaremos).
-¿Dónde? Define el contexto virtual, espacial o institucional. La plataforma Blogger seguirá siendo la base vitalicia, porque siempre somos fieles... sobre todo a nuestro propio pasado. No descartamos intentar pasar algunas reflexiones a algún medio de prensa Mainstream media (MSM). Algo que hicimos tiempo atrás en alguna medida.
Sigo escribiendo este blog porque necesito aprender, compartir y dejar algo útil para quien llegue después. https://t.co/haIbxicGQ3 No es solo contenido: es curiosidad diaria, vocación docente, diálogo con quienes leen y conmigo mismo, y un ejercicio de humanismo en plena era… pic.twitter.com/uMBLKUXbo2
El paso de un año a otro es uno de los momentos simbólicos más universales de la experiencia humana. Todas las culturas han desarrollado rituales para marcar ese umbral temporal en el que se cierra un ciclo y se abre otro. En el ámbito español conviven tradiciones muy conocidas, como las doce uvas de la suerte, con otras más antiguas, como el rito vasco-navarro del agua nueva, conocido en algunas zonas como Ur goiena, ur barrena(agua de arriba, agua profunda). Compararlas no es un ejercicio folclórico menor, sino una oportunidad para reflexionar sobre cómo entendemos el tiempo, la comunidad y la esperanza.
La tradición de las doce uvas, que nacida en Alicante data de al menos 1895, pero que se establecieron en 1909, hoy es casi inseparable de la imagen televisiva de la Puerta del Sol, consiste en comer una uva por cada campanada de medianoche. Cada uva simboliza un mes del año entrante y, de forma implícita, el deseo de que ese mes transcurra con fortuna. Se trata de un ritual relativamente reciente, consolidado a finales del siglo XIX y principios del XX, que ha logrado una extraordinaria difusión y homogeneización. Su fuerza reside en la sincronía: millones de personas, en hogares y plazas, comparten un mismo gesto al mismo segundo.
Ur goiena, ur barrena,el rito del agua nueva pertenece a un universo distintodonde año se dice urte que proviene de ur, agua. En determinadas localidades del ámbito vasco y navarro, la llegada del año se celebra recogiendo agua fresca de una fuente o manantial en el instante del cambio de año. Ese agua se bebe o se comparte, a veces tras ser llevada casa por casa, acompañada de cantos o fórmulas rituales. El gesto es sencillo, pero su carga simbólica es profunda: el agua nueva representa la vida que continúa, la limpieza del pasado y la posibilidad de comenzar de nuevo.
En la cosmovisión vasca el agua es fundamental para la fertilidad de la tierra y la vida, y este rito refuerza ese vínculo con Ama Lur (Madre Tierra). Por ello existen seres míticos como Basajaun que cuidan de los manantiales, fuentes de curación y pureza, mostrando la reverencia ancestral por el agua.
Ambas tradiciones comparten un elemento esencial: la voluntad humana de dar sentido al tiempo. Sin embargo, lo hacen desde lógicas culturales diferentes. Las doce uvas convierten el año en una secuencia de doce unidades iguales, domesticables, casi contables. El tiempo se ingiere, se controla, se supera con humor y destreza. El rito del agua, en cambio, remite a un tiempo más natural y fluido: no se divide, sino que se deja pasar; no se mastica, se bebe.
En el plano educativo, ambas tradiciones ofrecen un enorme potencial pedagógico. Las doce uvas permiten hablar de historia social, de construcción de tradiciones y de la influencia de los medios de comunicación en los rituales contemporáneos. El agua nueva, por su parte, invita a reflexionar sobre sostenibilidad, cultura local, transmisión intergeneracional y el valor de los bienes comunes. Compararlas en el aula ayuda a entender que la cultura no es uniforme ni estática, sino plural y situada.
También conviene subrayar que ninguna de las dos tradiciones es “superior” a la otra, sino plenamente complementarias. Las uvas han logrado crear un poderoso sentimiento de pertenencia compartida a escala estatal. El rito del agua ha conservado un vínculo estrecho con el territorio y la memoria euskaldun. Ambas cumplen su función: ayudarnos a cruzar el umbral del tiempo con un gesto cargado de sentido.
En una sociedad cada vez más acelerada y homogénea, detenerse a mirar estas tradiciones con atención crítica es, en sí mismo, un acto educativo. Nos recuerda que los rituales no son meras costumbres pintorescas, sino formas de ética cotidiana: maneras de decir qué valoramos, cómo nos relacionamos y qué esperamos del futuro. Quizá, al comenzar el próximo año, no se trate solo de comer las uvas o beber el agua, sino de preguntarnos qué tipo de tiempo queremos habitar y compartir.
@humonoide En castellano el año es un ciclo que se cierra. En Euskera, el año es algo que fluye. Esta palabra —URTE— dice mucho más de lo que parece: habla de agua, de cambio, de tiempo que no se repite igual. Por eso aprender una lengua no es memorizar vocabulario. Es asomarte a otra forma de habitar el mundo. Guárdalo si te gusta pensar el tiempo no como una lista… sino como un río. #euskera#euskara#aprendereuskera#paisvasco#parati♬ THE MOON - Camargguinho
Ur freskoarekin topa eginez, agurtuko dugu urtea Hamaikan!🥂💧 Urdiainen antzinako 'Ur goiena, ur barrena' izeneko erritu batekin hasten dute urte berria eta bertako herritarrekin batera ur freskoarekin topa eginez eta koplak kantatuz hasiko dugu urtea. 👉🏼Ez galdu abenduaren 31n, 23:40etik aurrera, kanpaikaden saio berezia Hamaikan!
Hablar hoy de una “ética de vida” no es un ejercicio retórico ni una nostalgia filosófica. Es, más bien, una necesidad práctica en sociedades caracterizadas por la aceleración tecnológica, la complejidad moral y la pluralidad de valores. Elegir una ética de vida significa adoptar un marco razonado de principios que orienten nuestras decisiones cotidianas, nuestras responsabilidades colectivas y nuestra relación con el conocimiento, la técnica y los demás.
Durante siglos, la ética fue concebida como una reflexión relativamente estable: un conjunto de virtudes o normas transmitidas por la tradición, la religión o la filosofía clásica. Sin embargo, la modernidad tardía ha erosionado los consensos morales fuertes sin sustituirlos por otros igualmente sólidos. En este contexto, la ética deja de ser heredada y pasa a ser, en gran medida, elegida. Esa elección no es trivial: condiciona cómo entendemos el progreso, el éxito, la dignidad humana o la justicia intergeneracional.
Desde la ciencia y la tecnología, esta cuestión adquiere una urgencia particular. La capacidad de intervenir sobre la naturaleza, los cuerpos y la información supera con creces nuestra madurez moral colectiva. La inteligencia artificial, la biotecnología, la edición genética o la economía de datos no son neutrales: amplifican valores preexistentes y hacen visibles nuestras prioridades éticas. Una ética de vida bien pensada actúa como brújula frente a la tentación del “todo lo técnicamente posible es moralmente aceptable”.
Pero ¿qué significa elegir bien una ética de vida? No se trata de adherirse dogmáticamente a un sistema cerrado, sino de articular criterios coherentes, revisables y argumentables. Una ética de vida madura combina convicciones firmes con apertura crítica. Reconoce la dignidad intrínseca de las personas, pero también la interdependencia con otros seres vivos y con las generaciones futuras. Integra la racionalidad científica sin reducir lo humano a lo cuantificable.
En el ámbito educativo, esta elección es especialmente relevante. Educar no consiste solo en transmitir competencias técnicas, sino en formar criterios de juicio. Una ética de vida explícita permite orientar el aprendizaje hacia fines más amplios que la empleabilidad inmediata: el pensamiento crítico, la responsabilidad social, la honestidad intelectual y el compromiso cívico. Sin esta dimensión ética, la educación corre el riesgo de convertirse en un mero entrenamiento funcional al mercado o a la inercia tecnológica.
Asimismo, elegir una ética de vida es un acto de libertad responsable. Frente al relativismo extremo —donde toda opción vale lo mismo— y frente al moralismo rígido —que clausura el diálogo—, una ética elegida conscientemente se apoya en razones, no solo en preferencias. Implica preguntarse qué tipo de persona queremos ser y qué tipo de sociedad deseamos construir. Estas preguntas, aunque antiguas, adquieren nuevas capas en un mundo globalizado y digital.
La oportunidad actual para esta elección no es casual. Vivimos una época de transición, marcada por crisis ecológicas, sanitarias, democráticas y culturales. En tiempos de incertidumbre, los marcos éticos implícitos se vuelven visibles cuando fallan. Elegir bien una ética de vida permite anticipar conflictos, resistir la banalización del mal cotidiano y sostener decisiones difíciles cuando los incentivos inmediatos empujan en dirección contraria.
Por último, una ética de vida no es sólo un asunto individual. Tiene una dimensión pública y compartida. Las instituciones científicas, tecnológicas y educativas necesitan explicitar los valores que guían sus prácticas: transparencia, equidad, sostenibilidad, cuidado. Sin este ejercicio, la confianza social se erosiona y el progreso se percibe como amenaza en lugar de oportunidad.
En definitiva, el valor de elegir bien una ética de vida reside en su capacidad para dar sentido, coherencia y orientación en un mundo saturado de opciones y estímulos. Y la oportunidad es ahora: cuando nuestras decisiones, amplificadas por la tecnología y el conocimiento, tienen consecuencias que exceden con mucho el ámbito privado. Elegir bien no garantiza respuestas simples, pero sí una forma más lúcida y responsable de habitar el presente y proyectar el futuro.
En diciembre 2025, la IA lo invade todo: trabajo, relaciones, realidad. Pero la verdadera pregunta es: ¿Cómo QUIERES vivir? Elegir una ética de vida no es lujo filosófico. https://t.co/5ewY0ng8xW Es tu brújula contra la manipulación algorítmica. Es tu armadura ante deepfakes y… pic.twitter.com/MRAO0SuiS6
Siempre sintonizamos con el
estoicismo (varios posts),
una filosofía de siempre que quizá ahora recobra más sentido que nunca. En una época marcada por la incertidumbre, la sobreestimulación informativa y la ansiedad colectiva, el estoicismo ha reaparecido con fuerza en el debate público. Libros superventas, cursos de “estoicismo práctico”
y referencias constantes en el ámbito empresarial o deportivo parecen haber redescubierto una filosofía que, en realidad, nunca se fue. El estoicismo no es una moda intelectual, sino una tradición de pensamiento con más de dos mil años de historia que sigue ofreciendo herramientas conceptuales y éticas de notable vigencia.
El estoicismo nace en Atenas hacia el siglo III a. C., de la mano de
Zenón de Citio,
y se desarrolla plenamente en el mundo grecorromano. Sus figuras más conocidas —
Epicteto,
Séneca
y
Marco Aurelio—
no fueron filósofos de gabinete, sino pensadores profundamente comprometidos con la vida práctica. Para ellos, la filosofía no consistía en acumular conocimientos, sino en aprender a vivir bien. Esta orientación vital explica buena parte de su atractivo contemporáneo.
Uno de los pilares del estoicismo es la
distinción entre lo que depende de nosotros y lo que no.
Nuestras opiniones, deseos y acciones están bajo nuestro control; la fortuna, la enfermedad, la fama o la opinión ajena, no. Esta idea, aparentemente sencilla, tiene profundas implicaciones éticas y psicológicas. Frente a una cultura que promueve el control total y la optimización permanente, el estoicismo invita a aceptar los límites y a concentrar la energía moral allí donde puede ser eficaz.
Lejos de promover la indiferencia o el desapego emocional absoluto, el estoicismo propone una disciplina del juicio. No son los hechos los que nos perturban —afirma
Epicteto—,
sino la interpretación que hacemos de ellos. Esta tesis, que resuena hoy en la psicología cognitiva y en la educación emocional, desplaza el foco desde el mundo exterior hacia la responsabilidad interior. Educar en clave estoica
no es enseñar a evitar el conflicto, sino a responder a él con lucidez y templanza.
En el plano ético, el estoicismo sostiene que el bien supremo es la virtud: vivir conforme a la razón y a la naturaleza racional del ser humano. Esta virtud no es abstracta; se concreta en
cualidades como la justicia, el autocontrol, la valentía y la sabiduría
práctica. En un contexto social donde el éxito suele medirse en términos de visibilidad, rendimiento o acumulación, el estoicismo ofrece un criterio alternativo: la dignidad moral como valor intrínseco, independiente del reconocimiento externo.
La dimensión social del estoicismo suele ser menos conocida, pero resulta especialmente relevante hoy en plena modernidad líquida (posts). Los estoicos defendían una concepción cosmopolita del ser humano: todos formamos parte de una misma comunidad moral, más allá de fronteras políticas, culturales o económicas.
Marco Aurelio,
emperador del Imperio romano, insistía en la idea de cooperación y servicio mutuo como exigencias de la razón. Esta ética del cuidado del otro, basada en la interdependencia, dialoga de manera fértil con los debates actuales sobre ciudadanía global, educación en valores y responsabilidad social.
¿Por qué, entonces, el estoicismo vuelve a atraer en el siglo XXI? En parte, porque ofrece
una respuesta sobria a problemas muy contemporáneos:
la gestión de la frustración, el miedo al futuro, la hiperconexión digital o la sensación de pérdida de control. A diferencia de ciertos discursos motivacionales, el estoicismo no promete felicidad constante ni éxito garantizado. Promete algo más modesto y, quizá por ello, más sólido: coherencia interior y libertad frente a lo superfluo.
Sin embargo, esta recuperación no está exenta de riesgos. Una lectura superficial puede convertir el estoicismo en una ética del aguante pasivo o en una herramienta de adaptación acrítica a situaciones injustas. El estoicismo clásico no invitaba a resignarse ante el mal, sino a
actuar con justiciasin depender emocionalmente del resultado. Recuperar esta dimensión crítica es esencial para integrarlo de forma honesta en la educación y en el debate ético contemporáneo.
Las mejores citas los pilares intelectuales del estoicismo: la percepción, el control, el tiempo y la integridad. Sobre la percepción (Epicteto): "No son las cosas las que nos perturban, sino nuestras opiniones sobre las cosas." Sobre la calidad mental (Marco Aurelio): "La felicidad de tu vida depende de la calidad de tus pensamientos; por lo tanto, vigila tus nociones para que no contengan nada inapropiado para la virtud y la naturaleza racional." Sobre la ansiedad (Séneca): "Sufrimos más a menudo en la imaginación que en la realidad." Sobre la integridad social (Marco Aurelio): "La mejor venganza es no ser como el que causó el daño." Sobre el uso del tiempo (Séneca): "No es que tengamos poco tiempo, sino que perdemos mucho." Sobre la humildad intelectual (Epicteto): "Es imposible para un hombre aprender lo que cree que ya sabe."
En definitiva,
el estoicismo sigue siendo una filosofía de siempre y de ahora
porque aborda una pregunta permanente: cómo vivir bien en un mundo que no controlamos del todo. Su vigencia no reside en ofrecer recetas rápidas, sino en proponer un ejercicio exigente de reflexión, autodominio y responsabilidad moral. En tiempos convulsos, esta antigua escuela sigue recordándonos que la verdadera fortaleza no consiste en dominar el mundo, sino en gobernarse a uno mismo.
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